3
keanekaragaman bahasa
Ahli bahasa selalu berkaitan dengan keanekaragaman bahasa. Tapi, tergantung pada pendekatan dan penelitian bunga teoritis para ulama yang terlibat, tujuan dan metode untuk melihat perbedaan antar bahasa telah bervariasi. Tata bahasa generatif seperti Noam Chomsky dan murid-muridnya telah mengabdikan kehidupan profesional mereka untuk menjelaskan fonologi, morfologi, dan sintaksis perbedaan di bahasa dengan cara prinsip-prinsip umum beberapa. Mereka mengembangkan teori Universal Grammar, seperangkat aturan dan ketentuan pada aturan yang harus memungkinkan kita untuk menggambarkan tata bahasa apapun dan bisa maka dapat digunakan untuk berhipotesis strategi interpretif bawaan yang memungkinkan anak-anak untuk memperoleh bahasa manusia. Dalam upaya mereka untuk menggambarkan dan account untuk perbedaan antara bahasa, tata bahasa formal yang cenderung mengabaikan berbeda ences dalam bahasa yang sama. Strategi Penelitian mereka telah menganggap homogenitas ketimbang keragaman dalam komunitas pidato yang sama. Sociolinguists mengkritik strategi ini dan memilih rute yang berlawanan. Mereka telah dimulai dari pengamatan empiris bahwa ada cukup banyak perbedaan dalam setiap masyarakat tutur tertentu dalam hal bagaimana orang mengucapkan kata-kata, membangun dan menafsirkan ucapan, dan menghasilkan unit wacana yang lebih kompleks di seluruh konteks sosial. Atas dasar pengamatan ini, guists sociolin telah menyusun metodologi untuk studi sistematis variasi linguistik dan hubungannya dengan faktor-faktor kontekstual (termasuk kelas sosial, jenis kelamin, usia, pengaturan, gaya). Penelitian ini membahas sejumlah isu biasanya diabaikan oleh ahli tata bahasa formal, seperti, misalnya, tujuan menantang mendefinisikan batas-batas masyarakat berbicara dan jenis pengetahuan yang diperlukan untuk menjadi anggota yang kompeten dari setiap komunitas tersebut. Antropolog linguistik telah peduli dengan masalah yang sama, tetapi mereka juga menghadapi pertanyaan kompleks tentang hubungan antara bahasa dan pikiran atau apa yang telah dikenal sebagai "linguistik relativitas hipotesis." Baru-baru ini, keragaman bahasa telah menyusun kembali sebagai salah satu dimensi dari apa yang disebut "ideologi bahasa." bab ini akan memperkenalkan keanekaragaman bahasa dengan menggambar dari berbagai tradisi.
51
keanekaragaman bahasa
Ahli bahasa selalu berkaitan dengan keanekaragaman bahasa. Tapi, tergantung pada pendekatan dan penelitian bunga teoritis para ulama yang terlibat, tujuan dan metode untuk melihat perbedaan antar bahasa telah bervariasi. Tata bahasa generatif seperti Noam Chomsky dan murid-muridnya telah mengabdikan kehidupan profesional mereka untuk menjelaskan fonologi, morfologi, dan sintaksis perbedaan di bahasa dengan cara prinsip-prinsip umum beberapa. Mereka mengembangkan teori Universal Grammar, seperangkat aturan dan ketentuan pada aturan yang harus memungkinkan kita untuk menggambarkan tata bahasa apapun dan bisa maka dapat digunakan untuk berhipotesis strategi interpretif bawaan yang memungkinkan anak-anak untuk memperoleh bahasa manusia. Dalam upaya mereka untuk menggambarkan dan account untuk perbedaan antara bahasa, tata bahasa formal yang cenderung mengabaikan berbeda ences dalam bahasa yang sama. Strategi Penelitian mereka telah menganggap homogenitas ketimbang keragaman dalam komunitas pidato yang sama. Sociolinguists mengkritik strategi ini dan memilih rute yang berlawanan. Mereka telah dimulai dari pengamatan empiris bahwa ada cukup banyak perbedaan dalam setiap masyarakat tutur tertentu dalam hal bagaimana orang mengucapkan kata-kata, membangun dan menafsirkan ucapan, dan menghasilkan unit wacana yang lebih kompleks di seluruh konteks sosial. Atas dasar pengamatan ini, guists sociolin telah menyusun metodologi untuk studi sistematis variasi linguistik dan hubungannya dengan faktor-faktor kontekstual (termasuk kelas sosial, jenis kelamin, usia, pengaturan, gaya). Penelitian ini membahas sejumlah isu biasanya diabaikan oleh ahli tata bahasa formal, seperti, misalnya, tujuan menantang mendefinisikan batas-batas masyarakat berbicara dan jenis pengetahuan yang diperlukan untuk menjadi anggota yang kompeten dari setiap komunitas tersebut. Antropolog linguistik telah peduli dengan masalah yang sama, tetapi mereka juga menghadapi pertanyaan kompleks tentang hubungan antara bahasa dan pikiran atau apa yang telah dikenal sebagai "linguistik relativitas hipotesis." Baru-baru ini, keragaman bahasa telah menyusun kembali sebagai salah satu dimensi dari apa yang disebut "ideologi bahasa." bab ini akan memperkenalkan keanekaragaman bahasa dengan menggambar dari berbagai tradisi.
51
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
Untuk memahami bagaimana isu keberagaman bahasa muncul
dalam beasiswa Amerika Utara, kita harus kembali ke saat antropologi linguistik
dipahami sebagai bagian dari "empat ladang pendekatan" dalam
antropologi. Dimulai dengan berdirinya Amerika Ethnological Society pada 1842
dan Asosiasi Antropologi Amerika pada tahun 1902, yang diluncurkan oleh anggota
Bagian H Asosiasi Amerika untuk Kemajuan Ilmu Pengetahuan (AAAS), antropologi
di Amerika Serikat telah dikonsep dan di banyak hal dipraktekkan sebagai
disiplin holistik yang mempelajari fisik (sekarang "biologis"),
linguistik (pertama disebut sebagai "filologi") catatan, budaya, dan
arkeologi dari populasi manusia. Berbeda dengan Eropa, di mana etnolog memiliki
departemen sendiri, terpisah dari arkeolog, paleontographers, dan filolog
(inkarnasi sebelumnya dari hari ini "ahli bahasa"), di mahasiswa
antropologi Amerika Serikat diminta untuk memiliki pengetahuan dari keempat
ladang, di samping ke pengetahuan yang mendalam dari mereka lapangan sendiri
spesialisasi. Sarjana yang lebih dari orang lain diwakili dalam teori dan
praktek pandangan holistik ini antropologi adalah Franz Boas.
3.1.1 Franz Boas dan penggunaan bahasa asli
3.1.1 Franz Boas dan penggunaan bahasa asli
Salah satu pendiri antropologi Amerika, kelahiran
Jerman Boas (1858-1942) tertarik untuk mempelajari bahasa dengan pengalamannya
di antara orang Eskimo dan Kwakiutl Indian dari Pantai Northwest .
Dia berargumen bahwa seseorang tidak bisa benar-benar memahami budaya lain tanpa memiliki akses langsung ke bahasanya. Seperti kebutuhan untuk studi linguistik tidak hanya satu praktis, tetapi, dia bersikeras, satu teori, karena hubungan intim antara budaya dan bahasa:
1
52
1
Di semua mata pelajaran yang disebutkan sampai sekarang, pengetahuan tentang bahasa India berfungsi sebagai tambahan penting untuk pemahaman penuh dari kebiasaan dan kepercayaan dari orang yang kita pelajari. Tetapi dalam semua kasus ini layanan bahasa meminjamkan kita adalah pertama-tama praktis satu - sarana untuk pemahaman yang lebih jelas dari fenomena etnologis yang dalam diri mereka tidak ada hubungannya dengan masalah linguistik ... Tampaknya, bagaimanapun, bahwa studi teoritis dari bahasa India tak kalah penting daripada pengetahuan praktis dari mereka; bahwa penyelidikan murni linguistik adalah bagian dari
Dia berargumen bahwa seseorang tidak bisa benar-benar memahami budaya lain tanpa memiliki akses langsung ke bahasanya. Seperti kebutuhan untuk studi linguistik tidak hanya satu praktis, tetapi, dia bersikeras, satu teori, karena hubungan intim antara budaya dan bahasa:
1
52
1
Di semua mata pelajaran yang disebutkan sampai sekarang, pengetahuan tentang bahasa India berfungsi sebagai tambahan penting untuk pemahaman penuh dari kebiasaan dan kepercayaan dari orang yang kita pelajari. Tetapi dalam semua kasus ini layanan bahasa meminjamkan kita adalah pertama-tama praktis satu - sarana untuk pemahaman yang lebih jelas dari fenomena etnologis yang dalam diri mereka tidak ada hubungannya dengan masalah linguistik ... Tampaknya, bagaimanapun, bahwa studi teoritis dari bahasa India tak kalah penting daripada pengetahuan praktis dari mereka; bahwa penyelidikan murni linguistik adalah bagian dari
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
penyelidikan menyeluruh psikologi bangsa di dunia. Jika etnologi dipahami sebagai ilmu yang berhubungan dengan fenomena mental kehidupan bangsa di dunia, bahasa manusia, salah satu manifestasi yang paling penting dari kehidupan mental, tampaknya akan menjadi milik alami ke lapangan kerja dari etnologi.
Bunga Boas dalam bahasa Indian Amerika ditransmisikan kepada murid-muridnya, yang beberapa di antaranya, seperti Edward Sapir, melanjutkan untuk memberikan kontribusi penting tidak hanya untuk linguistik Indian Amerika tetapi untuk mempelajari bahasa secara umum (lihat di bawah). Lebih penting lagi, bagaimanapun, pandangan Boas tentang perlunya bahasa untuk pemikiran manusia dan karenanya untuk kebudayaan manusia menjadi tesis dasar antropologi budaya Amerika pada paruh pertama abad ini, seperti yang ditunjukkan dalam bagian ini dengan yang lain murid-muridnya, AL Kroeber ([1923] 1963: 102):
([1911] n.d .: 52)
Singkatnya, budaya mungkin bisa hanya berfungsi atas dasar abstraksi, dan ini pada gilirannya tampaknya hanya mungkin melalui pidato, atau melalui pengganti sekunder untuk bahasa lisan seperti menulis, penomoran, notasi matematika dan kimia, dan sejenisnya. Budaya, maka, mulai saat pidato hadir; dan sejak saat itu, pengayaan baik berarti pengembangan lebih lanjut dari yang lain.
Secara metodologis, pandangan tentang peran bahasa dalam budaya berarti bahwa sistem linguistik dapat dipelajari sebagai panduan untuk sistem budaya. Dalam kasus Boas, daya tarik dengan bahasa menyebabkan publikasi berbagai volume etnografi hampir secara eksklusif berdasarkan dicatat "teks," yaitu, transkripsi apa (biasanya bilingual) informan kunci akan ingat tentang tradisi masa lalu, termasuk upacara, seni, dll . transkripsi ini kadang-kadang dilakukan oleh Boas sendiri, di lain waktu langsung oleh informan kunci (lihat Sanjek 1990c: 107; Stocking 1974). Banyak, misalnya, dilakukan oleh kolaborator Kwakiutl George berburu yang belajar teknik transkripsi Boas (Boas 1966: 4-5; Sanjek 1990b: 199).
Penulisan deskripsi asli upacara dan aspek lain dari budaya nasional tradisi adalah bagian tak terpisahkan dari "menyelamatkan antropologi" dipraktekkan oleh Boas dan memiliki implikasi yang jelas. Seperti antropolog lain pada masanya, Boas prihatin dengan hilangnya cepat atau perubahan dramatis bahasa penduduk asli Amerika dan budaya dan ingin menjaga mereka dengan mendokumentasikan mereka sementara masih ada orang yang berbicara bahasa fl dengan lancar dan bisa menggambarkan tradisi budaya mereka. Sisi positif dari proses ini adalah
53
penyelidikan menyeluruh psikologi bangsa di dunia. Jika etnologi dipahami sebagai ilmu yang berhubungan dengan fenomena mental kehidupan bangsa di dunia, bahasa manusia, salah satu manifestasi yang paling penting dari kehidupan mental, tampaknya akan menjadi milik alami ke lapangan kerja dari etnologi.
Bunga Boas dalam bahasa Indian Amerika ditransmisikan kepada murid-muridnya, yang beberapa di antaranya, seperti Edward Sapir, melanjutkan untuk memberikan kontribusi penting tidak hanya untuk linguistik Indian Amerika tetapi untuk mempelajari bahasa secara umum (lihat di bawah). Lebih penting lagi, bagaimanapun, pandangan Boas tentang perlunya bahasa untuk pemikiran manusia dan karenanya untuk kebudayaan manusia menjadi tesis dasar antropologi budaya Amerika pada paruh pertama abad ini, seperti yang ditunjukkan dalam bagian ini dengan yang lain murid-muridnya, AL Kroeber ([1923] 1963: 102):
([1911] n.d .: 52)
Singkatnya, budaya mungkin bisa hanya berfungsi atas dasar abstraksi, dan ini pada gilirannya tampaknya hanya mungkin melalui pidato, atau melalui pengganti sekunder untuk bahasa lisan seperti menulis, penomoran, notasi matematika dan kimia, dan sejenisnya. Budaya, maka, mulai saat pidato hadir; dan sejak saat itu, pengayaan baik berarti pengembangan lebih lanjut dari yang lain.
Secara metodologis, pandangan tentang peran bahasa dalam budaya berarti bahwa sistem linguistik dapat dipelajari sebagai panduan untuk sistem budaya. Dalam kasus Boas, daya tarik dengan bahasa menyebabkan publikasi berbagai volume etnografi hampir secara eksklusif berdasarkan dicatat "teks," yaitu, transkripsi apa (biasanya bilingual) informan kunci akan ingat tentang tradisi masa lalu, termasuk upacara, seni, dll . transkripsi ini kadang-kadang dilakukan oleh Boas sendiri, di lain waktu langsung oleh informan kunci (lihat Sanjek 1990c: 107; Stocking 1974). Banyak, misalnya, dilakukan oleh kolaborator Kwakiutl George berburu yang belajar teknik transkripsi Boas (Boas 1966: 4-5; Sanjek 1990b: 199).
Penulisan deskripsi asli upacara dan aspek lain dari budaya nasional tradisi adalah bagian tak terpisahkan dari "menyelamatkan antropologi" dipraktekkan oleh Boas dan memiliki implikasi yang jelas. Seperti antropolog lain pada masanya, Boas prihatin dengan hilangnya cepat atau perubahan dramatis bahasa penduduk asli Amerika dan budaya dan ingin menjaga mereka dengan mendokumentasikan mereka sementara masih ada orang yang berbicara bahasa fl dengan lancar dan bisa menggambarkan tradisi budaya mereka. Sisi positif dari proses ini adalah
53
keanekaragaman
bahasa
kesadaran bahwa banyak gagasan tentang "bahasa primitif" yang ditemukan dalam literatur yang secara empiris tidak sehat, termasuk klaim bahwa dalam bahasa Indian Amerika suara tidak diucapkan seakurat dalam bahasa-bahasa Eropa. Pandangan ini, Boas menunjukkan, didasarkan pada keterbatasan pengamat yang memiliki kesulitan- kesulitan mengenali suara yang tidak umum dalam bahasa Eropa (Boas 1911). Konsekuensi kurang positif adalah bahwa, dengan berkonsentrasi pada kisah tentang masa lalu, metode yang digunakan oleh Boas menciptakan hadir etnografis yang secara empiris dipertanyakan (Fabian 1983). Etnografer berkonsentrasi pada ingatan informan 'kebiasaan masa lalu dan mengabaikan satu abad atau lebih kontak Eropa, bahkan ketika kontak tersebut memiliki konsekuensi yang cukup mencolok dalam kehidupan masyarakat mereka belajar. Selain itu, teks-teks yang sering diproduksi oleh satu "informan kunci" dan tidak diperiksa terhadap sumber atau versi lain (lihat bab 5 untuk pembahasan transkripsi).
Meskipun keterbatasan ini, bagaimanapun, metode Boas menjadi tengara dari apa yang menjadi antropologi linguistik. Dia bersikeras publikasi rekening verbatim asli upacara dan aspek lain dari warisan budaya mereka. Publikasi dari teks yang digunakan oleh etnografer dalam merumuskan account mereka harus memungkinkan pembaca untuk memiliki akses ke beberapa sumber dari yang berbasis etnografi. Ini adalah logika yang sama yang digunakan saat ini dalam memberikan transkripsi rinci interaksi verbal (lihat pasal 5 dan 8). Pembaca dapat melihat dengan mata kepala sendiri apa diskusi didasarkan pada. Meskipun tidak semua informasi dapat ditampilkan pada transkrip, ada di dalamnya jauh lebih daripada yang bisa ditemukan dalam deskripsi yang menawarkan tidak ada sumber tekstual. Ketika peserta observasi (lihat bab 4) diperkenalkan dan diterima sebagai metode standar dalam etnografi, diganti yang disebut "antropologi kursi." Pengalaman langsung dari praktek-praktek budaya - "berada di sana" (Geertz 1988) - menjadi sumber kebanyakan deskripsi dan koleksi. Pada saat yang sama, bagaimanapun, praktek penerbitan teks dengan akun informan 'sebagian besar ditinggalkan. Paradoksnya, meskipun peserta-observasi itu dimaksudkan untuk menjadi metode yang lebih empiris untuk mengumpulkan informasi tentang kebiasaan suatu masyarakat, setelah ahli etnografi mulai memberikan deskripsi mereka sendiri kehidupan sosial masyarakat yang mereka pelajari, validasi empiris dari pengalaman kerja lapangan menderita cukup meniup: pembaca tidak lagi memiliki akses ke sumber-sumber tekstual deskripsi tersebut (Tedlock 1983).
Sementara menyalin teks asli dan menerjemahkannya, Boas menjadi terpesona dengan cara yang berbeda di mana bahasa yang berbeda mengklasifikasikan dunia dan pengalaman manusia. Dia menggunakan observasi ini sebagai argumen lain yang mendukung relativisme budaya - pandangan bahwa setiap budaya harus dipahami dalam istilah sendiri bukan sebagai bagian dari master intelektual atau moral skala
54
kesadaran bahwa banyak gagasan tentang "bahasa primitif" yang ditemukan dalam literatur yang secara empiris tidak sehat, termasuk klaim bahwa dalam bahasa Indian Amerika suara tidak diucapkan seakurat dalam bahasa-bahasa Eropa. Pandangan ini, Boas menunjukkan, didasarkan pada keterbatasan pengamat yang memiliki kesulitan- kesulitan mengenali suara yang tidak umum dalam bahasa Eropa (Boas 1911). Konsekuensi kurang positif adalah bahwa, dengan berkonsentrasi pada kisah tentang masa lalu, metode yang digunakan oleh Boas menciptakan hadir etnografis yang secara empiris dipertanyakan (Fabian 1983). Etnografer berkonsentrasi pada ingatan informan 'kebiasaan masa lalu dan mengabaikan satu abad atau lebih kontak Eropa, bahkan ketika kontak tersebut memiliki konsekuensi yang cukup mencolok dalam kehidupan masyarakat mereka belajar. Selain itu, teks-teks yang sering diproduksi oleh satu "informan kunci" dan tidak diperiksa terhadap sumber atau versi lain (lihat bab 5 untuk pembahasan transkripsi).
Meskipun keterbatasan ini, bagaimanapun, metode Boas menjadi tengara dari apa yang menjadi antropologi linguistik. Dia bersikeras publikasi rekening verbatim asli upacara dan aspek lain dari warisan budaya mereka. Publikasi dari teks yang digunakan oleh etnografer dalam merumuskan account mereka harus memungkinkan pembaca untuk memiliki akses ke beberapa sumber dari yang berbasis etnografi. Ini adalah logika yang sama yang digunakan saat ini dalam memberikan transkripsi rinci interaksi verbal (lihat pasal 5 dan 8). Pembaca dapat melihat dengan mata kepala sendiri apa diskusi didasarkan pada. Meskipun tidak semua informasi dapat ditampilkan pada transkrip, ada di dalamnya jauh lebih daripada yang bisa ditemukan dalam deskripsi yang menawarkan tidak ada sumber tekstual. Ketika peserta observasi (lihat bab 4) diperkenalkan dan diterima sebagai metode standar dalam etnografi, diganti yang disebut "antropologi kursi." Pengalaman langsung dari praktek-praktek budaya - "berada di sana" (Geertz 1988) - menjadi sumber kebanyakan deskripsi dan koleksi. Pada saat yang sama, bagaimanapun, praktek penerbitan teks dengan akun informan 'sebagian besar ditinggalkan. Paradoksnya, meskipun peserta-observasi itu dimaksudkan untuk menjadi metode yang lebih empiris untuk mengumpulkan informasi tentang kebiasaan suatu masyarakat, setelah ahli etnografi mulai memberikan deskripsi mereka sendiri kehidupan sosial masyarakat yang mereka pelajari, validasi empiris dari pengalaman kerja lapangan menderita cukup meniup: pembaca tidak lagi memiliki akses ke sumber-sumber tekstual deskripsi tersebut (Tedlock 1983).
Sementara menyalin teks asli dan menerjemahkannya, Boas menjadi terpesona dengan cara yang berbeda di mana bahasa yang berbeda mengklasifikasikan dunia dan pengalaman manusia. Dia menggunakan observasi ini sebagai argumen lain yang mendukung relativisme budaya - pandangan bahwa setiap budaya harus dipahami dalam istilah sendiri bukan sebagai bagian dari master intelektual atau moral skala
54
Rencananya,
di mana orang Eropa atau orang-orang keturunan Eropa cenderung di atas.
2
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
Boas menggunakan pengetahuannya tentang bahasa Indian Amerika untuk menunjukkan bahwa bahasa cara mengklasifikasikan dunia adalah sewenang-wenang. Setiap bahasa memiliki cara sendiri membangun kosa kata yang membagi atas dunia dan menetapkan kategori pengalaman. Apa dalam bahasa Inggris mungkin diwakili oleh kata-kata yang berbeda (air, danau, sungai, sungai, hujan, dll), dalam bahasa lain mungkin diungkapkan oleh kata yang sama atau dengan derivasi dari istilah yang sama (Boas 1911 / nd 19). Dalam konteks ini bahwa ia menyebutkan apa yang sekarang contoh yang terkenal dari kata-kata yang berbeda untuk "salju" di Eskimo:
Tampaknya penting ... untuk menekankan fakta bahwa kelompok ide yang diungkapkan oleh kelompok-kelompok fonetik spesifik [baca "kata" atau "morfem"] menunjukkan perbedaan yang sangat material dalam bahasa yang berbeda, dan tidak sesuai dengan cara apapun dengan prinsip-prinsip yang sama klasifikasi. Untuk mengambil lagi contoh bahasa Inggris, kita temukan bahwa ide air dinyatakan dalam berbagai macam bentuk: satu istilah berfungsi untuk mengekspresikan air sebagai cairan; satu sama lain, air dalam bentuk luas besar (danau); lainnya, air sebagai berjalan di tubuh besar atau dalam tubuh kecil (sungai dan sungai); masih istilah lain mengungkapkan air dalam bentuk hujan, embun, gelombang, dan busa. Hal ini sangat dibayangkan bahwa ini berbagai ide, yang masing-masing dinyatakan dengan istilah independen tunggal dalam bahasa Inggris, mungkin diekspresikan dalam bahasa lain oleh derivasi dari istilah yang sama.
Contoh lain dari jenis yang sama, kata-kata untuk salju di Eskimo, dapat diberikan. Di sini kita menemukan satu kata, aput, mengungkapkan salju di tanah; satu sama lain, Qana, hujan salju; yang ketiga, piqsirpoq, melayang salju; dan yang keempat, qimuqsug, gundukan salju.
Seperti yang ditunjukkan oleh Laura Martin (1986), "kata untuk salju di Eskimo" menjadi acuan baku dalam fi c discusssions populer dan ilmiah dari hubungan antara bahasa, budaya, dan berpikir, dengan jumlah kata meningkat dari
2
Hal ini penting untuk memahami relativisme budaya Boas dalam konteks jenis model evolusi masyarakat umum pada saat itu. Hal ini juga penting untuk diingat bahwa budaya baginya adalah sebuah konsep mental atau psikologis. Oleh karena itu, ia terutama relativis sehubungan dengan prestasi intelektual (ia mengkritik pandangan bahwa ada hidup orang-orang yang kurang cerdas daripada yang lain) dan standar moral (ia menertawakan penggunaan istilah "liar" ketika berbicara tentang orang-orang, seperti Amerika suku Indian ia belajar, yang dalam banyak hal, seperti, misalnya, perhotelan, tampaknya Boas jauh lebih ramah daripada "beradab" Eropa).
55
2
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
Boas menggunakan pengetahuannya tentang bahasa Indian Amerika untuk menunjukkan bahwa bahasa cara mengklasifikasikan dunia adalah sewenang-wenang. Setiap bahasa memiliki cara sendiri membangun kosa kata yang membagi atas dunia dan menetapkan kategori pengalaman. Apa dalam bahasa Inggris mungkin diwakili oleh kata-kata yang berbeda (air, danau, sungai, sungai, hujan, dll), dalam bahasa lain mungkin diungkapkan oleh kata yang sama atau dengan derivasi dari istilah yang sama (Boas 1911 / nd 19). Dalam konteks ini bahwa ia menyebutkan apa yang sekarang contoh yang terkenal dari kata-kata yang berbeda untuk "salju" di Eskimo:
Tampaknya penting ... untuk menekankan fakta bahwa kelompok ide yang diungkapkan oleh kelompok-kelompok fonetik spesifik [baca "kata" atau "morfem"] menunjukkan perbedaan yang sangat material dalam bahasa yang berbeda, dan tidak sesuai dengan cara apapun dengan prinsip-prinsip yang sama klasifikasi. Untuk mengambil lagi contoh bahasa Inggris, kita temukan bahwa ide air dinyatakan dalam berbagai macam bentuk: satu istilah berfungsi untuk mengekspresikan air sebagai cairan; satu sama lain, air dalam bentuk luas besar (danau); lainnya, air sebagai berjalan di tubuh besar atau dalam tubuh kecil (sungai dan sungai); masih istilah lain mengungkapkan air dalam bentuk hujan, embun, gelombang, dan busa. Hal ini sangat dibayangkan bahwa ini berbagai ide, yang masing-masing dinyatakan dengan istilah independen tunggal dalam bahasa Inggris, mungkin diekspresikan dalam bahasa lain oleh derivasi dari istilah yang sama.
Contoh lain dari jenis yang sama, kata-kata untuk salju di Eskimo, dapat diberikan. Di sini kita menemukan satu kata, aput, mengungkapkan salju di tanah; satu sama lain, Qana, hujan salju; yang ketiga, piqsirpoq, melayang salju; dan yang keempat, qimuqsug, gundukan salju.
Seperti yang ditunjukkan oleh Laura Martin (1986), "kata untuk salju di Eskimo" menjadi acuan baku dalam fi c discusssions populer dan ilmiah dari hubungan antara bahasa, budaya, dan berpikir, dengan jumlah kata meningkat dari
2
Hal ini penting untuk memahami relativisme budaya Boas dalam konteks jenis model evolusi masyarakat umum pada saat itu. Hal ini juga penting untuk diingat bahwa budaya baginya adalah sebuah konsep mental atau psikologis. Oleh karena itu, ia terutama relativis sehubungan dengan prestasi intelektual (ia mengkritik pandangan bahwa ada hidup orang-orang yang kurang cerdas daripada yang lain) dan standar moral (ia menertawakan penggunaan istilah "liar" ketika berbicara tentang orang-orang, seperti Amerika suku Indian ia belajar, yang dalam banyak hal, seperti, misalnya, perhotelan, tampaknya Boas jauh lebih ramah daripada "beradab" Eropa).
55
keanekaragaman bahasa
lima dengan ratusan.
Bahwa akan ada tidak ada yang istimewa tentang fakta bahwa bahasa memiliki lebih dari kata-kata lain untuk daerah tertentu dari pengalaman, Boas bertujuan pada titik yang lebih umum yang mungkin ada motivasi budaya untuk pengembangan perbedaan leksikal. Intuisi ini kemudian dimodifikasi oleh Sapir dan Whorf oleh yang berpendapat bahwa jika bahasa mengkodekan pengalaman tertentu dunia, penggunaannya mungkin mempengaruhi speaker untuk melihat dunia sesuai dengan pengalaman dikodekan di dalamnya. Sebelum memeriksa beberapa implikasi dari intuisi ini, saya perlu memperkenalkan beberapa ide Sapir dan Whorf ini yang relevan dengan diskusi ini.
3
3.1.2 Sapir dan mencari logika internal bahasa 'Edward Sapir (1884-1939), mungkin sarjana yang paling terkenal dalam sejarah antropologi linguistik, dilanjutkan dan diperluas minat Boas dalam bahasa dengan lebih memperhatikan struktur bahasa dan menekankan cara-cara di mana setiap bahasa adalah sistem yang lengkap dan sempurna yang harus dipahami dalam istilah sendiri (Darnell 1990). Dia melihat bahasa sebagai prasyarat untuk pengembangan budaya dan dilanjutkan dalam tradisi Boasian kritik keras dari setiap upaya untuk mengklasifikasikan bahasa tertentu sebagai "primitif" atau lebih "terbatas" daripada yang lain.
Tidak ada suku yang pernah ditemukan yang tanpa bahasa dan semua pernyataan yang bertentangan dapat diberhentikan hanya sebagai cerita rakyat ... bahasa merupakan sarana dasarnya sempurna ekspresi dan komunikasi di antara setiap orang yang dikenal. Dari semua aspek budaya itu adalah menebak adil bahasa itu adalah pertama untuk menerima bentuk yang sangat maju dan bahwa kesempurnaan esensial merupakan prasyarat untuk pengembangan budaya secara keseluruhan.
(Sapir 1933: 155) daya tarik Sapir dengan logika internal setiap sistem linguistik baik mengilustrasikan
trated oleh antusiasme untuk konsep fonem, unit abstrak analisis linguistik yang kami akan kembali di bab berikutnya. Sapir sangat menyadari konsekuensi psikologis potensi gagasan bahwa bahasa memiliki logika internal mereka sendiri. Apa yang kemudian kemudian dikenal sebagai "Sapir-Whorf hipotesis" atau "linguistik relativitas hipotesis" sebagian hasil dari pandangannya tentang bersosialisasi dan uniformizing kekuatan bahasa manusia. Pada saat yang sama, Sapir
3
4
56
Martin menunjukkan bahwa semua "Eskimo" kata-kata yang disebutkan oleh Boas sebenarnya berasal dari dua akar - dia juga menunjukkan bahwa tidak ada "Eskimo" bahasa, tapi sejumlah varietas bahasa terkait milik salah satu cabang Yupik atau Inuit-Inupiaq (lihat Woodbury 1984). Ini berarti bahwa "Eskimo" memiliki banyak diferensiasi seperti bahasa Inggris, yang membedakan antara salju dan fl ake (Martin, 1986: 422f).
Untuk kritik yang lebih baru dari bekerja pada "primitif" bahasa, lihat Wierzbicka (1994).
lima dengan ratusan.
Bahwa akan ada tidak ada yang istimewa tentang fakta bahwa bahasa memiliki lebih dari kata-kata lain untuk daerah tertentu dari pengalaman, Boas bertujuan pada titik yang lebih umum yang mungkin ada motivasi budaya untuk pengembangan perbedaan leksikal. Intuisi ini kemudian dimodifikasi oleh Sapir dan Whorf oleh yang berpendapat bahwa jika bahasa mengkodekan pengalaman tertentu dunia, penggunaannya mungkin mempengaruhi speaker untuk melihat dunia sesuai dengan pengalaman dikodekan di dalamnya. Sebelum memeriksa beberapa implikasi dari intuisi ini, saya perlu memperkenalkan beberapa ide Sapir dan Whorf ini yang relevan dengan diskusi ini.
3
3.1.2 Sapir dan mencari logika internal bahasa 'Edward Sapir (1884-1939), mungkin sarjana yang paling terkenal dalam sejarah antropologi linguistik, dilanjutkan dan diperluas minat Boas dalam bahasa dengan lebih memperhatikan struktur bahasa dan menekankan cara-cara di mana setiap bahasa adalah sistem yang lengkap dan sempurna yang harus dipahami dalam istilah sendiri (Darnell 1990). Dia melihat bahasa sebagai prasyarat untuk pengembangan budaya dan dilanjutkan dalam tradisi Boasian kritik keras dari setiap upaya untuk mengklasifikasikan bahasa tertentu sebagai "primitif" atau lebih "terbatas" daripada yang lain.
Tidak ada suku yang pernah ditemukan yang tanpa bahasa dan semua pernyataan yang bertentangan dapat diberhentikan hanya sebagai cerita rakyat ... bahasa merupakan sarana dasarnya sempurna ekspresi dan komunikasi di antara setiap orang yang dikenal. Dari semua aspek budaya itu adalah menebak adil bahasa itu adalah pertama untuk menerima bentuk yang sangat maju dan bahwa kesempurnaan esensial merupakan prasyarat untuk pengembangan budaya secara keseluruhan.
(Sapir 1933: 155) daya tarik Sapir dengan logika internal setiap sistem linguistik baik mengilustrasikan
trated oleh antusiasme untuk konsep fonem, unit abstrak analisis linguistik yang kami akan kembali di bab berikutnya. Sapir sangat menyadari konsekuensi psikologis potensi gagasan bahwa bahasa memiliki logika internal mereka sendiri. Apa yang kemudian kemudian dikenal sebagai "Sapir-Whorf hipotesis" atau "linguistik relativitas hipotesis" sebagian hasil dari pandangannya tentang bersosialisasi dan uniformizing kekuatan bahasa manusia. Pada saat yang sama, Sapir
3
4
56
Martin menunjukkan bahwa semua "Eskimo" kata-kata yang disebutkan oleh Boas sebenarnya berasal dari dua akar - dia juga menunjukkan bahwa tidak ada "Eskimo" bahasa, tapi sejumlah varietas bahasa terkait milik salah satu cabang Yupik atau Inuit-Inupiaq (lihat Woodbury 1984). Ini berarti bahwa "Eskimo" memiliki banyak diferensiasi seperti bahasa Inggris, yang membedakan antara salju dan fl ake (Martin, 1986: 422f).
Untuk kritik yang lebih baru dari bekerja pada "primitif" bahasa, lihat Wierzbicka (1994).
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
juga seorang penganjur pentingnya individualitas dalam budaya. Dia melihat budaya sebagai interaksi simbolis antara individu dan masyarakat. Dia sering mengatakan bahwa antropolog "percaya pada dunia individu diskrit tapi kesatuan dan kontinuitas budaya" (Sapir 1993: 141). Perbedaan di antara "asli" dan "palsu" budaya (Sapir 1924) adalah peringatan teoritis terhadap bahaya masyarakat - seperti masyarakat Barat industri di mana Sapir hidup - yang tidak benar mengenali kebutuhan anggotanya. Sebuah mendatang cul asli adalah satu di mana ada harmoni antara kebutuhan masyarakat dan individu - seperti dalam masyarakat tradisional India Amerika Sapir datang ke dalam kontak dengan selama kerja lapangan nya. Budaya palsu bukan merupakan salah satu di mana individu dipaksa menjadi tugas frustasi dan tak berarti secara rohani dalam nama yang lebih tinggi e fi siensi. Dalam budaya asli, "[t] ia Kegiatan utama individu harus langsung memenuhi impuls kreatif dan emosional sendiri, harus selalu menjadi sesuatu yang lebih dari alat untuk mencapai tujuan" (1924: 316). Bunga Sapir dalam puisi dan fungsi estetika bahasa adalah bagian dari usahanya untuk memahami perjuangan individu terhadap apa yang dilihatnya sebagai kendala (atau "tirani") dari sistem simbolik (misalnya bahasa) mereka harus menggunakan untuk mengekspresikan diri. Seperti yang ditunjukkan oleh Jane Hill (1988b), posisi Sapir tentang bagaimana ketat setiap sistem linguistik berubah dari waktu ke waktu. Dengan demikian kita harus berhati-hati untuk menetapkan ke Sapir baik sikap deterministik pada hubungan bahasa-pikir (yaitu "bahasa menentukan pikiran") atau tampilan pra-strukturalis bahasa sebagai sistem tertutup (yaitu "kita tidak dapat menjelaskan struktur bahasa melalui non faktor linguistik "). Misalnya, patut dipertanyakan apakah ia benar-benar percaya bahwa setiap "bahasa merupakan sarana dasarnya sempurna ekspresi dan komunikasi" (lihat kutipan di atas). Setelah semua, itu adalah dalam bahasa bukunya bahwa ia membuat pernyataan terkenal: "Sayangnya, atau untungnya, tidak ada bahasa tangan besi konsisten. Semua tata bahasa bocor "(Sapir 1921: 38). Dalam bab-bab berikutnya, kita kadang-kadang akan kembali bekerja Sapir untuk memeriksa atau menarik dari kontribusi untuk daerah Speci fi c studi dalam antropologi linguistik.
3.1.3 Benjamin Lee Whorf, pandangan dunia, dan cryptotypes Benjamin Lee Whorf (1897-1941) adalah seorang insinyur kimia yang berhasil karir ganda sebagai agen asuransi yang sukses dan sebagai ahli bahasa. Minatnya dalam bahasa muncul dari keprihatinannya, dalam masa dewasanya, untuk potensial dan aktual konflik antara agama dan ilmu pengetahuan. Tetapi bahkan sebagai anak laki-laki, menurut penulis biografinya John B. Carroll (1956: 6), Whorf pernah menjadi pembaca setia Amerika Tengah prasejarah dan arkeologi Maya. Whorf kemudian belajar bahasa Ibrani untuk membaca Perjanjian Lama dan menjadi terpesona oleh buku oleh nineteenthcentury dramawan Prancis awal, filolog, dan mistik, Antoine Fabre d'Olivet, berjudul La langue hébraïque restituée. Fabre d'Olivet telah mengusulkan teori penafsiran di mana setiap huruf dari abjad Ibrani dikaitkan dengan-spesifikasi c
57
juga seorang penganjur pentingnya individualitas dalam budaya. Dia melihat budaya sebagai interaksi simbolis antara individu dan masyarakat. Dia sering mengatakan bahwa antropolog "percaya pada dunia individu diskrit tapi kesatuan dan kontinuitas budaya" (Sapir 1993: 141). Perbedaan di antara "asli" dan "palsu" budaya (Sapir 1924) adalah peringatan teoritis terhadap bahaya masyarakat - seperti masyarakat Barat industri di mana Sapir hidup - yang tidak benar mengenali kebutuhan anggotanya. Sebuah mendatang cul asli adalah satu di mana ada harmoni antara kebutuhan masyarakat dan individu - seperti dalam masyarakat tradisional India Amerika Sapir datang ke dalam kontak dengan selama kerja lapangan nya. Budaya palsu bukan merupakan salah satu di mana individu dipaksa menjadi tugas frustasi dan tak berarti secara rohani dalam nama yang lebih tinggi e fi siensi. Dalam budaya asli, "[t] ia Kegiatan utama individu harus langsung memenuhi impuls kreatif dan emosional sendiri, harus selalu menjadi sesuatu yang lebih dari alat untuk mencapai tujuan" (1924: 316). Bunga Sapir dalam puisi dan fungsi estetika bahasa adalah bagian dari usahanya untuk memahami perjuangan individu terhadap apa yang dilihatnya sebagai kendala (atau "tirani") dari sistem simbolik (misalnya bahasa) mereka harus menggunakan untuk mengekspresikan diri. Seperti yang ditunjukkan oleh Jane Hill (1988b), posisi Sapir tentang bagaimana ketat setiap sistem linguistik berubah dari waktu ke waktu. Dengan demikian kita harus berhati-hati untuk menetapkan ke Sapir baik sikap deterministik pada hubungan bahasa-pikir (yaitu "bahasa menentukan pikiran") atau tampilan pra-strukturalis bahasa sebagai sistem tertutup (yaitu "kita tidak dapat menjelaskan struktur bahasa melalui non faktor linguistik "). Misalnya, patut dipertanyakan apakah ia benar-benar percaya bahwa setiap "bahasa merupakan sarana dasarnya sempurna ekspresi dan komunikasi" (lihat kutipan di atas). Setelah semua, itu adalah dalam bahasa bukunya bahwa ia membuat pernyataan terkenal: "Sayangnya, atau untungnya, tidak ada bahasa tangan besi konsisten. Semua tata bahasa bocor "(Sapir 1921: 38). Dalam bab-bab berikutnya, kita kadang-kadang akan kembali bekerja Sapir untuk memeriksa atau menarik dari kontribusi untuk daerah Speci fi c studi dalam antropologi linguistik.
3.1.3 Benjamin Lee Whorf, pandangan dunia, dan cryptotypes Benjamin Lee Whorf (1897-1941) adalah seorang insinyur kimia yang berhasil karir ganda sebagai agen asuransi yang sukses dan sebagai ahli bahasa. Minatnya dalam bahasa muncul dari keprihatinannya, dalam masa dewasanya, untuk potensial dan aktual konflik antara agama dan ilmu pengetahuan. Tetapi bahkan sebagai anak laki-laki, menurut penulis biografinya John B. Carroll (1956: 6), Whorf pernah menjadi pembaca setia Amerika Tengah prasejarah dan arkeologi Maya. Whorf kemudian belajar bahasa Ibrani untuk membaca Perjanjian Lama dan menjadi terpesona oleh buku oleh nineteenthcentury dramawan Prancis awal, filolog, dan mistik, Antoine Fabre d'Olivet, berjudul La langue hébraïque restituée. Fabre d'Olivet telah mengusulkan teori penafsiran di mana setiap huruf dari abjad Ibrani dikaitkan dengan-spesifikasi c
57
keanekaragaman bahasa
yang berarti. Makna ini dapat digunakan sebagai kunci untuk apa yang penulis lihat sebagai makna tersembunyi dari Kitab Kejadian. Pendekatan seperti, pada lebih fi ilmiah Cally padat tetapi tidak kurang alasan asli, kemudian diperpanjang oleh Whorf untuk mempelajari tata bahasa. Saat ia menjadi termotivasi untuk membaca lebih banyak tentang bahasa dan linguistik, Whorf mendekati subjek bahasa Indian Amerika. Dalam beberapa tahun, ia menyajikan makalah di Kongres Internasional Americanists dan kertas penerbitan di jurnal profesional. Pertemuannya dengan Sapir pada tahun 1928 dan studi konsekuen di Yale menempatkan dia dalam kontak dengan sumber daya baru intelektual dan mempertajam pemahaman tentang teori tata bahasa dan analisis.
Kontribusi yang paling terkenal Whorf untuk teori linguistik adalah fokus pada hubungan antara bahasa dan pandangan dunia. Dia percaya bahwa struktur bahasa apapun berisi teori struktur alam semesta, yang pada kali disebut "metafisika." Struktur seperti menjadi sangat jelas ketika kita memeriksa bahasa dan budaya yang sangat berbeda dari kita sendiri:
Saya fi nd itu serampangan untuk mengasumsikan bahwa Hopi yang tahu hanya bahasa Hopi dan ide-ide budaya masyarakat sendiri telah pengertian yang sama, sering seharusnya intuisi, ruang dan waktu yang kita miliki, dan yang umumnya dianggap bersifat universal . Secara khusus, ia tidak memiliki gagasan umum atau intuisi waktu sebagai fl halus karena kontinum di mana segala sesuatu di alam semesta hasil pada tingkat yang sama, dari masa depan, sampai sekarang, ke masa lalu; atau, di mana, untuk membalikkan gambar, pengamat sedang dilakukan dalam arus durasi terus menjauh dari masa lalu dan ke masa depan.
(Whorf 1956a: 57)
Dengan demikian, bahasa dan budaya Hopi menyembunyikan metafisika, seperti yang disebut pandangan naif kami ruang dan waktu tidak, atau sebagai teori relativitas tidak; namun itu adalah suatu metafisika yang berbeda dari baik.
(Whorf 1956a: 58) Untuk Whorf, tujuan analisis linguistik adalah untuk menggambarkan pandangan dunia tersebut. Sejak
mereka tidak dapat disimpulkan dari pertanyaan langsung dari informan, yang sering tidak menyadari pilihan dan kebiasaan mereka, mereka harus dipelajari berdasarkan pengamatan sistematis pola tata bahasa dan, khususnya, atas dasar perbandingan antara bahasa yang sangat berbeda , seperti, misalnya, Inggris (atau bahasa Eropa lainnya) dan Hopi (atau bahasa India lainnya Amerika). Studi sistematis pola bahasa - Whorf juga menggunakan istilah "con fi gurations" - dapat mengungkapkan kategori tidak hanya eksplisit atau terang-terangan (juga disebut fenotipe), tetapi juga kategori implisit atau rahasia (juga disebut cryptotypes). Dalam bahasa Inggris,
58
yang berarti. Makna ini dapat digunakan sebagai kunci untuk apa yang penulis lihat sebagai makna tersembunyi dari Kitab Kejadian. Pendekatan seperti, pada lebih fi ilmiah Cally padat tetapi tidak kurang alasan asli, kemudian diperpanjang oleh Whorf untuk mempelajari tata bahasa. Saat ia menjadi termotivasi untuk membaca lebih banyak tentang bahasa dan linguistik, Whorf mendekati subjek bahasa Indian Amerika. Dalam beberapa tahun, ia menyajikan makalah di Kongres Internasional Americanists dan kertas penerbitan di jurnal profesional. Pertemuannya dengan Sapir pada tahun 1928 dan studi konsekuen di Yale menempatkan dia dalam kontak dengan sumber daya baru intelektual dan mempertajam pemahaman tentang teori tata bahasa dan analisis.
Kontribusi yang paling terkenal Whorf untuk teori linguistik adalah fokus pada hubungan antara bahasa dan pandangan dunia. Dia percaya bahwa struktur bahasa apapun berisi teori struktur alam semesta, yang pada kali disebut "metafisika." Struktur seperti menjadi sangat jelas ketika kita memeriksa bahasa dan budaya yang sangat berbeda dari kita sendiri:
Saya fi nd itu serampangan untuk mengasumsikan bahwa Hopi yang tahu hanya bahasa Hopi dan ide-ide budaya masyarakat sendiri telah pengertian yang sama, sering seharusnya intuisi, ruang dan waktu yang kita miliki, dan yang umumnya dianggap bersifat universal . Secara khusus, ia tidak memiliki gagasan umum atau intuisi waktu sebagai fl halus karena kontinum di mana segala sesuatu di alam semesta hasil pada tingkat yang sama, dari masa depan, sampai sekarang, ke masa lalu; atau, di mana, untuk membalikkan gambar, pengamat sedang dilakukan dalam arus durasi terus menjauh dari masa lalu dan ke masa depan.
(Whorf 1956a: 57)
Dengan demikian, bahasa dan budaya Hopi menyembunyikan metafisika, seperti yang disebut pandangan naif kami ruang dan waktu tidak, atau sebagai teori relativitas tidak; namun itu adalah suatu metafisika yang berbeda dari baik.
(Whorf 1956a: 58) Untuk Whorf, tujuan analisis linguistik adalah untuk menggambarkan pandangan dunia tersebut. Sejak
mereka tidak dapat disimpulkan dari pertanyaan langsung dari informan, yang sering tidak menyadari pilihan dan kebiasaan mereka, mereka harus dipelajari berdasarkan pengamatan sistematis pola tata bahasa dan, khususnya, atas dasar perbandingan antara bahasa yang sangat berbeda , seperti, misalnya, Inggris (atau bahasa Eropa lainnya) dan Hopi (atau bahasa India lainnya Amerika). Studi sistematis pola bahasa - Whorf juga menggunakan istilah "con fi gurations" - dapat mengungkapkan kategori tidak hanya eksplisit atau terang-terangan (juga disebut fenotipe), tetapi juga kategori implisit atau rahasia (juga disebut cryptotypes). Dalam bahasa Inggris,
58
3.1 Bahasa dalam budaya: tradisi Boasian
misalnya, bentuk jamak dari kata benda adalah suatu kategori terbuka karena baik ditandai dengan suf fi x-s atau fitur lain dari frase atau kalimat mereka terjadi dengan (misalnya bentuk kata kerja, penggunaan artikel). Sebuah benda seperti ikan misalnya tidak di mencerminkan dalam bentuk jamak (tetap ikan), namun jumlah yang mungkin terefleksikan dalam bentuk kata kerja (yang ikan dalam tangki) atau ada tidaknya artikel (ikan muncul) . Verba intransitif dalam bahasa Inggris bukan kategori rahasia karena mereka tidak memiliki tertentu suf fi x atau penanda yang membedakan mereka dari jenis lain verba. "The klasifikasi dari kata tersebut tidak jelas sampai ada pertanyaan menggunakannya atau mengacu pada itu di salah satu jenis khusus dari kalimat, dan kemudian kita temukan bahwa kata ini milik kelas yang membutuhkan semacam perawatan yang khas, yang bahkan mungkin [a] pengobatan negatif, "(1956f: 89) yaitu, fakta bahwa aturan-aturan tertentu tidak dapat menerapkan. Hanya dengan menerapkan aturan tertentu kita menyadari bahwa kata kerja bahasa Inggris tertentu seperti pergi, berbohong, duduk, naik, kilau, restoran, tiba, muncul, bersukacita berperilaku sama dan berbeda dari kata kerja lain (misalnya dari verba transitif seperti memasak, mendorong, lihat , kursi, mengambil, show). Misalnya, kita tidak dapat menggunakan verba intransitif dalam kalimat pasif. Kami tidak mengatakan itu sedang pergi atau itu tiba.
Pengakuan kategori rahasia adalah intuisi penting untuk sejumlah alasan. Pertama, itu menunjukkan bahwa bahasa membuat perbedaan tidak hanya dalam hal apa kata-kata seperti atau dapat dilakukan, tetapi juga dalam hal apa yang mereka tidak atau tidak dapat melakukan - wawasan ini dikembangkan lebih lanjut oleh Noam Chomsky dalam penggunaan kalimat yang tidak dapat diterima di linguistik argumentasi (lihat di bawah). Gagasan kategori rahasia atau cryptotype juga dapat dilihat sebagai prekursor gagasan struktur dalam (Chomsky 1965) - tingkat kategorisasi linguistik yang tidak langsung terlihat atau terdengar tapi tetap diperlukan untuk menjelaskan mengapa bahasa berperilaku dengan cara tertentu (lihat Bab 6). Kedua, keyakinan cryptotypes berarti bahwa bahasa yang mungkin muncul agak "sederhana" pada tingkat superfisial fi (misalnya bahasa yang tidak memiliki nyata kelamin atau nomor perbedaan) mungkin sebenarnya cukup rumit pada lebih abstrak, tingkat rahasia (Whorf 1956b: 83) . Ini adalah salah satu cara di mana Whorf terkait penelitiannya pandangan moral dan politiknya. Dia berkomitmen untuk mengurangi rasa Eropa superioritas dan dengan mempromosikan "persaudaraan pemikiran" (Carroll 1956: 27). Sebuah analisis linguistik-hati memungkinkan kita untuk menghargai kompleksitas sistem linguistik yang pada tingkat resmi fi yang super mungkin tampak sederhana. Akhirnya, sistematis identifikasi pola terbuka atau terselubung dalam bahasa tertentu memungkinkan untuk membentuk empiris veri fi mampu hipotesis tentang batas-batas kesadaran bahwa penutur asli dapat memiliki sekitar mereka gunakan sendiri dari bahasa, tema yang lebih baru-baru dieksplorasi oleh Silverstein (1981) , Lucy (1992a) dan lain-lain (Lucy 1993) (lihat bagian 6.8).
Hubungan antara bahasa dan pandangan dunia, yang merupakan suatu bagian utama dari Program Whorf, telah terus menjadi bagian penting dari antropologi linguistik (Hill 1988a; Koerner 1992). Tapi pengertian kita tentang bahasa dan
59
misalnya, bentuk jamak dari kata benda adalah suatu kategori terbuka karena baik ditandai dengan suf fi x-s atau fitur lain dari frase atau kalimat mereka terjadi dengan (misalnya bentuk kata kerja, penggunaan artikel). Sebuah benda seperti ikan misalnya tidak di mencerminkan dalam bentuk jamak (tetap ikan), namun jumlah yang mungkin terefleksikan dalam bentuk kata kerja (yang ikan dalam tangki) atau ada tidaknya artikel (ikan muncul) . Verba intransitif dalam bahasa Inggris bukan kategori rahasia karena mereka tidak memiliki tertentu suf fi x atau penanda yang membedakan mereka dari jenis lain verba. "The klasifikasi dari kata tersebut tidak jelas sampai ada pertanyaan menggunakannya atau mengacu pada itu di salah satu jenis khusus dari kalimat, dan kemudian kita temukan bahwa kata ini milik kelas yang membutuhkan semacam perawatan yang khas, yang bahkan mungkin [a] pengobatan negatif, "(1956f: 89) yaitu, fakta bahwa aturan-aturan tertentu tidak dapat menerapkan. Hanya dengan menerapkan aturan tertentu kita menyadari bahwa kata kerja bahasa Inggris tertentu seperti pergi, berbohong, duduk, naik, kilau, restoran, tiba, muncul, bersukacita berperilaku sama dan berbeda dari kata kerja lain (misalnya dari verba transitif seperti memasak, mendorong, lihat , kursi, mengambil, show). Misalnya, kita tidak dapat menggunakan verba intransitif dalam kalimat pasif. Kami tidak mengatakan itu sedang pergi atau itu tiba.
Pengakuan kategori rahasia adalah intuisi penting untuk sejumlah alasan. Pertama, itu menunjukkan bahwa bahasa membuat perbedaan tidak hanya dalam hal apa kata-kata seperti atau dapat dilakukan, tetapi juga dalam hal apa yang mereka tidak atau tidak dapat melakukan - wawasan ini dikembangkan lebih lanjut oleh Noam Chomsky dalam penggunaan kalimat yang tidak dapat diterima di linguistik argumentasi (lihat di bawah). Gagasan kategori rahasia atau cryptotype juga dapat dilihat sebagai prekursor gagasan struktur dalam (Chomsky 1965) - tingkat kategorisasi linguistik yang tidak langsung terlihat atau terdengar tapi tetap diperlukan untuk menjelaskan mengapa bahasa berperilaku dengan cara tertentu (lihat Bab 6). Kedua, keyakinan cryptotypes berarti bahwa bahasa yang mungkin muncul agak "sederhana" pada tingkat superfisial fi (misalnya bahasa yang tidak memiliki nyata kelamin atau nomor perbedaan) mungkin sebenarnya cukup rumit pada lebih abstrak, tingkat rahasia (Whorf 1956b: 83) . Ini adalah salah satu cara di mana Whorf terkait penelitiannya pandangan moral dan politiknya. Dia berkomitmen untuk mengurangi rasa Eropa superioritas dan dengan mempromosikan "persaudaraan pemikiran" (Carroll 1956: 27). Sebuah analisis linguistik-hati memungkinkan kita untuk menghargai kompleksitas sistem linguistik yang pada tingkat resmi fi yang super mungkin tampak sederhana. Akhirnya, sistematis identifikasi pola terbuka atau terselubung dalam bahasa tertentu memungkinkan untuk membentuk empiris veri fi mampu hipotesis tentang batas-batas kesadaran bahwa penutur asli dapat memiliki sekitar mereka gunakan sendiri dari bahasa, tema yang lebih baru-baru dieksplorasi oleh Silverstein (1981) , Lucy (1992a) dan lain-lain (Lucy 1993) (lihat bagian 6.8).
Hubungan antara bahasa dan pandangan dunia, yang merupakan suatu bagian utama dari Program Whorf, telah terus menjadi bagian penting dari antropologi linguistik (Hill 1988a; Koerner 1992). Tapi pengertian kita tentang bahasa dan
59
keanekaragaman bahasa
pandangan dunia telah berubah dan sehingga memiliki ide-ide kita tentang hubungan mereka (Gumperz dan Levinson 1991, 1996; Hill dan Mannheim 1992). Ini berarti tidak hanya bahwa berbagai fenomena yang diselidiki di bawah rubrik "relativitas linguistik" telah dimodifikasi dan sebagian diperluas, tetapi juga bahwa kita tidak bisa lagi mengambil untuk diberikan beberapa asumsi yang mendasari Sapir dan kerja Whorf ini. Gagasan pandangan dunia yang digunakan oleh Whorf (juga oleh Sapir dan Boas) terkait dengan teori tertentu budaya, yaitu budaya sebagai pengetahuan (lihat bagian 2.2). Hal ini juga terkait dengan teori tertentu bahasa, yang mendahului pekerjaan sociolinguists dan peneliti lain dikhususkan untuk studi empiris variasi dalam masyarakat serta dalam diri seseorang. Sebelum memperkenalkan beberapa dari kontribusi yang lebih baru, kita perlu meninjau beberapa implikasi dari pandangan klasik relativitas linguistik.
3.2 Linguistic relativitas Salah satu pernyataan terkuat posisi bahwa cara di mana kita berpikir tentang dunia adalah dipengaruhi oleh bahasa yang kita gunakan untuk berbicara tentang hal itu ditemukan dalam Sapir ini 1.929 artikel "Status linguistik sebagai ilmu" di mana ia menyatakan bahwa manusia sebenarnya pada belas kasihan dari bahasa tertentu mereka berbicara:
Hal ini cukup ilusi untuk membayangkan bahwa satu menyesuaikan dengan realitas dasarnya tanpa menggunakan bahasa dan bahasa itu hanyalah sekedar sarana insidental untuk memecahkan masalah spesifik fi c dalam komunikasi atau refleksi. Fakta dari masalah ini adalah bahwa "dunia nyata" adalah untuk sebagian besar tidak sadar dibangun pada kebiasaan bahasa kelompok. Tidak ada dua bahasa yang pernah suf fi sien mirip dengan dianggap sebagai mewakili realitas sosial yang sama. The dunia di mana masyarakat yang berbeda hidup adalah dunia yang berbeda, bukan hanya dunia yang sama dengan label yang berbeda terpasang. (Sapir [1929] 1949b: 162)
Posisi ini bergema satu dekade kemudian oleh Whorf, yang dibingkai sebagai "prinsip relativitas linguistik," yang maksudnya "yang pengguna tata bahasa sangat berbeda yang ditunjukkan oleh tata bahasa terhadap berbagai jenis observasi dan evaluasi yang berbeda dari tindakan yang sangat serupa observasi, dan karenanya tidak setara sebagai pengamat tetapi harus sampai pada pandangan yang agak berbeda dari dunia "(Whorf 1956c: 221). Seperti disebutkan sebelumnya, untuk Whorf, struktur gramatikal bahasa apapun berisi teori struktur alam semesta atau "metafisika." Dia diartikulasikan pandangan ini dalam sejumlah contoh tentang bagaimana bahasa yang berbeda mengklasifikasikan ruang, waktu, dan materi. Mungkin contoh bahasa Inggris yang paling terkenal yang pernah memberi adalah penggunaan kata kosong mengacu pada drum yang digunakan untuk menampung bensin. Dalam hal ini, ia berpendapat, meskipun, situasi non-linguistik fisik berbahaya ("kosong" drum berisi uap eksplosif) speaker bawa ke
60
pandangan dunia telah berubah dan sehingga memiliki ide-ide kita tentang hubungan mereka (Gumperz dan Levinson 1991, 1996; Hill dan Mannheim 1992). Ini berarti tidak hanya bahwa berbagai fenomena yang diselidiki di bawah rubrik "relativitas linguistik" telah dimodifikasi dan sebagian diperluas, tetapi juga bahwa kita tidak bisa lagi mengambil untuk diberikan beberapa asumsi yang mendasari Sapir dan kerja Whorf ini. Gagasan pandangan dunia yang digunakan oleh Whorf (juga oleh Sapir dan Boas) terkait dengan teori tertentu budaya, yaitu budaya sebagai pengetahuan (lihat bagian 2.2). Hal ini juga terkait dengan teori tertentu bahasa, yang mendahului pekerjaan sociolinguists dan peneliti lain dikhususkan untuk studi empiris variasi dalam masyarakat serta dalam diri seseorang. Sebelum memperkenalkan beberapa dari kontribusi yang lebih baru, kita perlu meninjau beberapa implikasi dari pandangan klasik relativitas linguistik.
3.2 Linguistic relativitas Salah satu pernyataan terkuat posisi bahwa cara di mana kita berpikir tentang dunia adalah dipengaruhi oleh bahasa yang kita gunakan untuk berbicara tentang hal itu ditemukan dalam Sapir ini 1.929 artikel "Status linguistik sebagai ilmu" di mana ia menyatakan bahwa manusia sebenarnya pada belas kasihan dari bahasa tertentu mereka berbicara:
Hal ini cukup ilusi untuk membayangkan bahwa satu menyesuaikan dengan realitas dasarnya tanpa menggunakan bahasa dan bahasa itu hanyalah sekedar sarana insidental untuk memecahkan masalah spesifik fi c dalam komunikasi atau refleksi. Fakta dari masalah ini adalah bahwa "dunia nyata" adalah untuk sebagian besar tidak sadar dibangun pada kebiasaan bahasa kelompok. Tidak ada dua bahasa yang pernah suf fi sien mirip dengan dianggap sebagai mewakili realitas sosial yang sama. The dunia di mana masyarakat yang berbeda hidup adalah dunia yang berbeda, bukan hanya dunia yang sama dengan label yang berbeda terpasang. (Sapir [1929] 1949b: 162)
Posisi ini bergema satu dekade kemudian oleh Whorf, yang dibingkai sebagai "prinsip relativitas linguistik," yang maksudnya "yang pengguna tata bahasa sangat berbeda yang ditunjukkan oleh tata bahasa terhadap berbagai jenis observasi dan evaluasi yang berbeda dari tindakan yang sangat serupa observasi, dan karenanya tidak setara sebagai pengamat tetapi harus sampai pada pandangan yang agak berbeda dari dunia "(Whorf 1956c: 221). Seperti disebutkan sebelumnya, untuk Whorf, struktur gramatikal bahasa apapun berisi teori struktur alam semesta atau "metafisika." Dia diartikulasikan pandangan ini dalam sejumlah contoh tentang bagaimana bahasa yang berbeda mengklasifikasikan ruang, waktu, dan materi. Mungkin contoh bahasa Inggris yang paling terkenal yang pernah memberi adalah penggunaan kata kosong mengacu pada drum yang digunakan untuk menampung bensin. Dalam hal ini, ia berpendapat, meskipun, situasi non-linguistik fisik berbahaya ("kosong" drum berisi uap eksplosif) speaker bawa ke
60
3.2 relativitas Linguistik
berarti "tidak berbahaya" karena mereka mengasosiasikan kata kosong dengan arti "batal demi hukum" dan karenanya "negatif dan lembam" (1956d: 135). Hubungan di antara arti yang berbeda dan tingkat interpretasi baik ditangkap dalam Gambar 3.1.
bentuk bahasa
makna linguistik
interpretasi Mental
diamati nonlinguistik
kosong
"Wadah tidak lagi" batal demi hukum, berisi dimaksudkan negatif, lembam "isi"
penuhi tabung gendang lagi tidak lagi berisi bensin yang berbahaya; ok untuk
asap rokok
pekerja Drum bensin merokok tanpa rokok bensin
Gambar 3.1 Diagram dari salah satu fi contoh re-menyebabkan Whorf ini (Lucy 1992a: 50)
Ide-ide ini menghasilkan perdebatan dalam antropologi dan psikologi, termasuk cukup banyak studi empiris yang bertujuan baik con fi rming atau tidak membuktikan relativitas hipotesis linguistik (Hill dan Mannheim 1992; Koerner 1992; Lucy 1992a). Ide Whorf ini tetap menarik bahkan setelah studi yang menunjukkan bahwa beberapa nya spesifik klaim tentang bahasa Hopi secara empiris dipertanyakan atau hanya tidak memadai. Malotki (1983), misalnya, menunjukkan bahwa Hopi verba memiliki tegang dalam refleksi (kini, masa lalu, masa depan) (Whorf 1956d: 144) dan bahwa bahasa Hopi tidak menggunakan metafora spasial untuk berbicara tentang waktu.
Meskipun beberapa masalah empiris yang dihadapi oleh analisis linguistik Whorf ini, masalah apakah atau tidak, atau sejauh mana, bahasa pengaruh-pengaruh pemikiran kemungkinan akan tetap menjadi topik penting dalam antropologi linguistik, terutama sebagai generasi baru sarjana Fi nd sendiri tertarik dengan baru cara menguji intuisi Whorf tentang bagaimana "kategori gramatikal, sampai-sampai mereka wajib dan kebiasaan, dan relatif tidak dapat diakses kesadaran rata-rata pembicara, akan membentuk lokasi yang istimewa untuk transmisi dan mereproduksi kategori budaya dan sosial" (Hill dan Mannheim 1992: 387). Ini adalah ide menarik bagi banyak alasan, termasuk fakta bahwa berhubungan
61
berarti "tidak berbahaya" karena mereka mengasosiasikan kata kosong dengan arti "batal demi hukum" dan karenanya "negatif dan lembam" (1956d: 135). Hubungan di antara arti yang berbeda dan tingkat interpretasi baik ditangkap dalam Gambar 3.1.
bentuk bahasa
makna linguistik
interpretasi Mental
diamati nonlinguistik
kosong
"Wadah tidak lagi" batal demi hukum, berisi dimaksudkan negatif, lembam "isi"
penuhi tabung gendang lagi tidak lagi berisi bensin yang berbahaya; ok untuk
asap rokok
pekerja Drum bensin merokok tanpa rokok bensin
Gambar 3.1 Diagram dari salah satu fi contoh re-menyebabkan Whorf ini (Lucy 1992a: 50)
Ide-ide ini menghasilkan perdebatan dalam antropologi dan psikologi, termasuk cukup banyak studi empiris yang bertujuan baik con fi rming atau tidak membuktikan relativitas hipotesis linguistik (Hill dan Mannheim 1992; Koerner 1992; Lucy 1992a). Ide Whorf ini tetap menarik bahkan setelah studi yang menunjukkan bahwa beberapa nya spesifik klaim tentang bahasa Hopi secara empiris dipertanyakan atau hanya tidak memadai. Malotki (1983), misalnya, menunjukkan bahwa Hopi verba memiliki tegang dalam refleksi (kini, masa lalu, masa depan) (Whorf 1956d: 144) dan bahwa bahasa Hopi tidak menggunakan metafora spasial untuk berbicara tentang waktu.
Meskipun beberapa masalah empiris yang dihadapi oleh analisis linguistik Whorf ini, masalah apakah atau tidak, atau sejauh mana, bahasa pengaruh-pengaruh pemikiran kemungkinan akan tetap menjadi topik penting dalam antropologi linguistik, terutama sebagai generasi baru sarjana Fi nd sendiri tertarik dengan baru cara menguji intuisi Whorf tentang bagaimana "kategori gramatikal, sampai-sampai mereka wajib dan kebiasaan, dan relatif tidak dapat diakses kesadaran rata-rata pembicara, akan membentuk lokasi yang istimewa untuk transmisi dan mereproduksi kategori budaya dan sosial" (Hill dan Mannheim 1992: 387). Ini adalah ide menarik bagi banyak alasan, termasuk fakta bahwa berhubungan
61
keanekaragaman bahasa
dengan tema epistemologis yang cukup sentral untuk mempelajari praktek-praktek budaya.
3.2.1 Bahasa sebagai objecti fi kasi dunia: dari von Humboldt ke Cassirer
Sapir dan Whorf tidak yang pertama fi untuk mengartikulasikan pandangan bahasa yang mungkin memengaruhi pemikiran. Satu abad sebelumnya, diplomat Jerman dan linguis Wilhelm von Humboldt (1767-1835) menulis risalah variabilitas Linguistic dan perkembangan intelektual, diterbitkan anumerta oleh saudaranya Alexander, yang menyajikan fi pernyataan sistematis pertama pada bahasa sebagai pandangan dunia (Jerman Weltanschauung). Buku ini, meskipun tidak selalu konsisten dalam argumentasi yang, tidak mengantisipasi rumusan dasar relativitas linguistik, seperti yang ditunjukkan dalam pernyataan berikut:
Setiap lidah menarik lingkaran tentang orang-orang yang memilikinya, dan itu adalah mungkin untuk meninggalkan lingkaran ini hanya dengan secara simultan memasukkan bahwa orang lain. Belajar bahasa asing seharusnya maka menjadi penaklukan sudut pandang baru dalam sikap kosmik sebelumnya berlaku individu. Bahkan, begitu sampai batas tertentu, sejauh setiap bahasa berisi seluruh kain konsep dan pendekatan konseptual sebagian kemanusiaan. Tapi prestasi ini tidak lengkap, karena orang selalu membawa lebih ke dalam bahasa asing ke sudut pandang kosmik tingkat satu besar atau lebih kecil sendiri - memang pola linguistik pribadi seseorang.
(von Humboldt [1836] 1971: 39-40) Menurut sedang diturunkan, maka, bahasa adalah alat yang ampuh yang memungkinkan kita untuk
memahami dunia - memberikan kategori pemikiran -, tetapi, pada saat yang sama, karena properti ini - membatasi kemungkinan kita, batas seberapa jauh atau seberapa dekat kita dapat melihat. Tertanam dalam tema-tema eksistensial, tersedia beberapa asumsi penting tentang sifat bahasa dan hubungan antara bahasa dan dunia.
Pertama, konseptualisasi bahasa sebagai fi kasi objecti alam, dan karenanya langkah evolusi menuju pembentukan intelektual apa yang dianggap sebagai dinyatakan belum terbentuk, hal kacau, berada di dasar asumsi-asumsi filosofis yang memandu seorang ahli bahasa seperti Ferdinand de Saussure dan seorang filsuf Ernst Cassirer seperti. Akar asumsi ini dapat ditemukan dalam pandangan Kant dari intelek manusia sebagai perangkat yang kuat yang memungkinkan orang untuk memahami alam semesta dinyatakan unordered atau dimengerti. Kita bisa menafsirkan pengalaman berkat prinsip apriori seperti ruang dan waktu - kita belajar tentang dunia dari mengamati benda-benda di lingkungan kita, tetapi kita dapat mengalami mereka
62
dengan tema epistemologis yang cukup sentral untuk mempelajari praktek-praktek budaya.
3.2.1 Bahasa sebagai objecti fi kasi dunia: dari von Humboldt ke Cassirer
Sapir dan Whorf tidak yang pertama fi untuk mengartikulasikan pandangan bahasa yang mungkin memengaruhi pemikiran. Satu abad sebelumnya, diplomat Jerman dan linguis Wilhelm von Humboldt (1767-1835) menulis risalah variabilitas Linguistic dan perkembangan intelektual, diterbitkan anumerta oleh saudaranya Alexander, yang menyajikan fi pernyataan sistematis pertama pada bahasa sebagai pandangan dunia (Jerman Weltanschauung). Buku ini, meskipun tidak selalu konsisten dalam argumentasi yang, tidak mengantisipasi rumusan dasar relativitas linguistik, seperti yang ditunjukkan dalam pernyataan berikut:
Setiap lidah menarik lingkaran tentang orang-orang yang memilikinya, dan itu adalah mungkin untuk meninggalkan lingkaran ini hanya dengan secara simultan memasukkan bahwa orang lain. Belajar bahasa asing seharusnya maka menjadi penaklukan sudut pandang baru dalam sikap kosmik sebelumnya berlaku individu. Bahkan, begitu sampai batas tertentu, sejauh setiap bahasa berisi seluruh kain konsep dan pendekatan konseptual sebagian kemanusiaan. Tapi prestasi ini tidak lengkap, karena orang selalu membawa lebih ke dalam bahasa asing ke sudut pandang kosmik tingkat satu besar atau lebih kecil sendiri - memang pola linguistik pribadi seseorang.
(von Humboldt [1836] 1971: 39-40) Menurut sedang diturunkan, maka, bahasa adalah alat yang ampuh yang memungkinkan kita untuk
memahami dunia - memberikan kategori pemikiran -, tetapi, pada saat yang sama, karena properti ini - membatasi kemungkinan kita, batas seberapa jauh atau seberapa dekat kita dapat melihat. Tertanam dalam tema-tema eksistensial, tersedia beberapa asumsi penting tentang sifat bahasa dan hubungan antara bahasa dan dunia.
Pertama, konseptualisasi bahasa sebagai fi kasi objecti alam, dan karenanya langkah evolusi menuju pembentukan intelektual apa yang dianggap sebagai dinyatakan belum terbentuk, hal kacau, berada di dasar asumsi-asumsi filosofis yang memandu seorang ahli bahasa seperti Ferdinand de Saussure dan seorang filsuf Ernst Cassirer seperti. Akar asumsi ini dapat ditemukan dalam pandangan Kant dari intelek manusia sebagai perangkat yang kuat yang memungkinkan orang untuk memahami alam semesta dinyatakan unordered atau dimengerti. Kita bisa menafsirkan pengalaman berkat prinsip apriori seperti ruang dan waktu - kita belajar tentang dunia dari mengamati benda-benda di lingkungan kita, tetapi kita dapat mengalami mereka
62
hanya melalui apriori konsep ruang dan waktu. Ketika kita meneliti perspektif neoKantian diwakili oleh karya filosofis Cassirer
di bahasa, kita
menemukan sesuatu yang Humboldt
sebenarnya telah dilakukan, yaitu penggantian kategori
kognitif Kant (pengetahuan
transendental yang memungkinkan manusia untuk memahami pengalaman)
dengan kategori linguistik.
Seperti kognisi, bahasa tidak hanya "copy" suatu objek tertentu; agak mewujudkan sikap spiritual yang selalu merupakan faktor penting dalam persepsi kita tentang tujuan. (Cassirer 1955: 158)
Ini substitusi kategori kognitif dengan kategori linguistik, bagaimanapun, datang dengan harga. Sedangkan kategori pemikiran manusia dapat setidaknya
pada prinsipnya dipahami sebagai berbagi dan karenanya universal, kategori bahasa manusia segera menampilkan diri sebagai sangat spesifik, seperti yang ditunjukkan oleh kesulitan- kesulitan yang melekat menerjemahkan dari satu bahasa ke lain dan dengan upaya untuk mencocokkan pola linguistik di seluruh bahasa. Misalnya, "kasus" atau pemantulan kata benda dalam bahasa Latin tidak mudah cocok dengan perbedaan permukaan dibuat dalam bahasa dengan sangat sedikit morfologi nominal, seperti bahasa Inggris atau Cina. Demikian pula, perbedaan gender yang ditemukan di bahasa-bahasa Eropa (maskulin, feminin, dan, kadang-kadang, netral) terlalu mentah untuk perbedaan yang dibuat oleh bahasa Bantu, yang dapat memiliki lebih dari selusin gender (atau "kata benda kelas") pembedaan (cf . Welmers 1973:. ch 6). Jika kita membaca masalah ini sebagai bukti fakta bahwa bahasa yang berbeda mengklasifikasikan realitas dengan cara yang berbeda, kita dihadapkan dengan pertanyaan tentang kebebasan berekspresi. Dengan kata lain, jika bahasa memberikan speaker template untuk berpikir tentang dunia, apakah mungkin untuk speaker untuk membebaskan diri template tersebut dan melihat dunia dengan cara yang segar, baru, dan bahasa-independen? Untuk Cassirer, seperti untuk Kant depannya, manusia memecahkan masalah ini sebagian melalui seni, yang memungkinkan seorang individu untuk memecahkan kendala tradisi, konvensi linguistik disertakan. The seniman sejati, jenius untuk Kant, adalah seseorang yang tidak dapat diajarkan dan memiliki cara sendiri mewakili dunia. Keunikan ini adalah kebebasan parsial dari kendala masyarakat karena mereka ada dalam bahasa dan bentuk-bentuk representasi.
Bahasa - yang dipahami oleh Cassirer sebagai alat untuk menggambarkan realitas
- Ini maka panduan untuk dunia tetapi bukan satu-satunya. Sedangkan intuisi individu dapat diwakili oleh seni (Cassirer [1942] 1979: 186), intuisi kelompok dapat diwakili oleh mitos, yang melihat alam physiognomically, yaitu, dalam hal fl uctuating pengalaman, seperti wajah manusia yang berubah dari
5
5
3.2 relativitas Linguistik
Inilah yang ahli bahasa dan filsuf bahasa sebut sebagai "fungsi denotational" atau properti dari ekspresi linguistik (lihat 6.1).
63
Seperti kognisi, bahasa tidak hanya "copy" suatu objek tertentu; agak mewujudkan sikap spiritual yang selalu merupakan faktor penting dalam persepsi kita tentang tujuan. (Cassirer 1955: 158)
Ini substitusi kategori kognitif dengan kategori linguistik, bagaimanapun, datang dengan harga. Sedangkan kategori pemikiran manusia dapat setidaknya
pada prinsipnya dipahami sebagai berbagi dan karenanya universal, kategori bahasa manusia segera menampilkan diri sebagai sangat spesifik, seperti yang ditunjukkan oleh kesulitan- kesulitan yang melekat menerjemahkan dari satu bahasa ke lain dan dengan upaya untuk mencocokkan pola linguistik di seluruh bahasa. Misalnya, "kasus" atau pemantulan kata benda dalam bahasa Latin tidak mudah cocok dengan perbedaan permukaan dibuat dalam bahasa dengan sangat sedikit morfologi nominal, seperti bahasa Inggris atau Cina. Demikian pula, perbedaan gender yang ditemukan di bahasa-bahasa Eropa (maskulin, feminin, dan, kadang-kadang, netral) terlalu mentah untuk perbedaan yang dibuat oleh bahasa Bantu, yang dapat memiliki lebih dari selusin gender (atau "kata benda kelas") pembedaan (cf . Welmers 1973:. ch 6). Jika kita membaca masalah ini sebagai bukti fakta bahwa bahasa yang berbeda mengklasifikasikan realitas dengan cara yang berbeda, kita dihadapkan dengan pertanyaan tentang kebebasan berekspresi. Dengan kata lain, jika bahasa memberikan speaker template untuk berpikir tentang dunia, apakah mungkin untuk speaker untuk membebaskan diri template tersebut dan melihat dunia dengan cara yang segar, baru, dan bahasa-independen? Untuk Cassirer, seperti untuk Kant depannya, manusia memecahkan masalah ini sebagian melalui seni, yang memungkinkan seorang individu untuk memecahkan kendala tradisi, konvensi linguistik disertakan. The seniman sejati, jenius untuk Kant, adalah seseorang yang tidak dapat diajarkan dan memiliki cara sendiri mewakili dunia. Keunikan ini adalah kebebasan parsial dari kendala masyarakat karena mereka ada dalam bahasa dan bentuk-bentuk representasi.
Bahasa - yang dipahami oleh Cassirer sebagai alat untuk menggambarkan realitas
- Ini maka panduan untuk dunia tetapi bukan satu-satunya. Sedangkan intuisi individu dapat diwakili oleh seni (Cassirer [1942] 1979: 186), intuisi kelompok dapat diwakili oleh mitos, yang melihat alam physiognomically, yaitu, dalam hal fl uctuating pengalaman, seperti wajah manusia yang berubah dari
5
5
3.2 relativitas Linguistik
Inilah yang ahli bahasa dan filsuf bahasa sebut sebagai "fungsi denotational" atau properti dari ekspresi linguistik (lihat 6.1).
63
keanekaragaman bahasa
satu negara ke seberang, "dari sukacita bagi kesedihan, kegembiraan dari depresi, dari kelembutan dan kebajikan untuk marah atau kemarahan" (Cassirer [1942] 1979: 174).
Untuk Cassirer, ini adalah cara untuk keluar dari "penjara bahasa." Kedua seni dan mitos, di spesifik sendiri cara fi c mereka, memiliki kehidupan mereka sendiri, independen dari logo, pikiran rasional diartikulasikan melalui bahasa. Berkat seni dan mitos manusia memiliki cara untuk mewakili, serta mengamati, memahami, dan bertindak keluar, aspek makhluk psikososial mereka yang mungkin tidak objecti fi ed dalam bahasa. Meskipun Cassirer membuat terlalu tajam pembagian antara bahasa mitos, seni, dan bahasa logika dan akhirnya mengurangi bahasa (sebagai lawan mitos dan seni) untuk berpikir logis dan konteks-independen,
ide-idenya sangat membantu karena ia mencoba apa yang kebanyakan ahli bahasa menghindari, yaitu pembahasan bentuk dan fungsi linguistik dalam kategori yang lebih umum perilaku ekspresif manusia.
3.2.2 Bahasa sebagai panduan untuk dunia: metafora Versi lain dari Sapir-Whorf Hipotesis diwakili oleh kontribusi baru-baru ini untuk mempelajari metafora, yang telah dianalisis sebagai menyediakan skema konseptual melalui mana kita memahami dunia. George Lakoff dan Mark Johnson (1980) mengemukakan bahwa (i) bahasa kita sehari-hari jauh lebih kaya dalam metafora dari kita mungkin menduga, (ii) metafora adalah cara melihat salah satu jenis pengalaman dalam hal lain, dan (iii) metafora menyiratkan tertentu teori (atau "teori folk") tentang dunia atau pengalaman kita itu. Misalnya, konsep "teori" dipahami dalam bahasa Inggris melalui teori konsep metaforis adalah bangunan (Lakoff dan Johnson 1980: 52), seperti yang ditunjukkan oleh ekspresi berikut yang dapat digunakan dalam berbicara tentang teori: yayasan, dukungan, gemetar, berdiri , jatuh, kolaps, kerangka (ibid. hal. 46). Metafora konseptual lainnya adalah pemahaman adalah melihat (atau ide-ide sumber cahaya), seperti dalam: "Saya melihat apa yang Anda katakan. Ini terlihat berbeda dari sudut pandang saya. Aku punya gambaran keseluruhan. Itu ide mendalam. Itu adalah komentar yang brilian. Argumen jelas. Bisakah Anda menjelaskan pernyataan Anda? "(Ibid. Hal. 48).
Konsep-konsep metafora umum memungkinkan kita untuk membuat hubungan antar pengalaman dan fi nd koherensi antara peristiwa serupa tentu tidak terkait atau tidak. Apa Lakoff dan Johnson menyebut "metafora struktural," misalnya, bisa "menyebabkan kesamaan" (1980: 147). Misalnya, ide-ide yang metafora makanan menetapkan kesamaan di dua domain (berpikir dan makan)
6
64
Untuk kritik perbedaan Cassirer antara pemikiran mitis dan logis, lihat Tambaiah [1968] 1985: 33-4). Tambaiah sendiri, bagaimanapun, akhirnya membuat perbedaan sama dipertanyakan ketika ia kategoris menentang bahasa tindakan non-verbal (1985: 53).
6
satu negara ke seberang, "dari sukacita bagi kesedihan, kegembiraan dari depresi, dari kelembutan dan kebajikan untuk marah atau kemarahan" (Cassirer [1942] 1979: 174).
Untuk Cassirer, ini adalah cara untuk keluar dari "penjara bahasa." Kedua seni dan mitos, di spesifik sendiri cara fi c mereka, memiliki kehidupan mereka sendiri, independen dari logo, pikiran rasional diartikulasikan melalui bahasa. Berkat seni dan mitos manusia memiliki cara untuk mewakili, serta mengamati, memahami, dan bertindak keluar, aspek makhluk psikososial mereka yang mungkin tidak objecti fi ed dalam bahasa. Meskipun Cassirer membuat terlalu tajam pembagian antara bahasa mitos, seni, dan bahasa logika dan akhirnya mengurangi bahasa (sebagai lawan mitos dan seni) untuk berpikir logis dan konteks-independen,
ide-idenya sangat membantu karena ia mencoba apa yang kebanyakan ahli bahasa menghindari, yaitu pembahasan bentuk dan fungsi linguistik dalam kategori yang lebih umum perilaku ekspresif manusia.
3.2.2 Bahasa sebagai panduan untuk dunia: metafora Versi lain dari Sapir-Whorf Hipotesis diwakili oleh kontribusi baru-baru ini untuk mempelajari metafora, yang telah dianalisis sebagai menyediakan skema konseptual melalui mana kita memahami dunia. George Lakoff dan Mark Johnson (1980) mengemukakan bahwa (i) bahasa kita sehari-hari jauh lebih kaya dalam metafora dari kita mungkin menduga, (ii) metafora adalah cara melihat salah satu jenis pengalaman dalam hal lain, dan (iii) metafora menyiratkan tertentu teori (atau "teori folk") tentang dunia atau pengalaman kita itu. Misalnya, konsep "teori" dipahami dalam bahasa Inggris melalui teori konsep metaforis adalah bangunan (Lakoff dan Johnson 1980: 52), seperti yang ditunjukkan oleh ekspresi berikut yang dapat digunakan dalam berbicara tentang teori: yayasan, dukungan, gemetar, berdiri , jatuh, kolaps, kerangka (ibid. hal. 46). Metafora konseptual lainnya adalah pemahaman adalah melihat (atau ide-ide sumber cahaya), seperti dalam: "Saya melihat apa yang Anda katakan. Ini terlihat berbeda dari sudut pandang saya. Aku punya gambaran keseluruhan. Itu ide mendalam. Itu adalah komentar yang brilian. Argumen jelas. Bisakah Anda menjelaskan pernyataan Anda? "(Ibid. Hal. 48).
Konsep-konsep metafora umum memungkinkan kita untuk membuat hubungan antar pengalaman dan fi nd koherensi antara peristiwa serupa tentu tidak terkait atau tidak. Apa Lakoff dan Johnson menyebut "metafora struktural," misalnya, bisa "menyebabkan kesamaan" (1980: 147). Misalnya, ide-ide yang metafora makanan menetapkan kesamaan di dua domain (berpikir dan makan)
6
64
Untuk kritik perbedaan Cassirer antara pemikiran mitis dan logis, lihat Tambaiah [1968] 1985: 33-4). Tambaiah sendiri, bagaimanapun, akhirnya membuat perbedaan sama dipertanyakan ketika ia kategoris menentang bahasa tindakan non-verbal (1985: 53).
6
3.2 relativitas Linguistik
yang tidak dinyatakan harus terhubung dalam pengalaman seseorang dan, pada gilirannya, didasarkan pada beberapa metafora yang lebih mendasar, termasuk pikiran adalah metafora kontainer, yang merupakan teori yang kuat tentang sifat pikiran manusia. Menurut Lakoff dan Johnson, metafora dapat diterima sebagai karakterisasi pengalaman kami sebagian karena fi ts dengan lainnya, konsep metafora yang lebih umum dan bentuk dengan mereka satu kesatuan yang koheren. Paradigma ini sangat menarik untuk antropolog budaya yang melihat budaya sebagai sistem pengetahuan (lihat bagian 2.2 dan 2.3.4).
3.2.3 istilah Warna dan linguistik relativitas Salah satu kritik terkuat relativitas linguistik berasal dari peneliti yang mempelajari istilah warna crosslinguistically. Berlin dan Kay (1969) melaporkan hasil berdasarkan studi empiris terminologi warna dalam dua puluh bahasa dan konsultasi literatur dari jumlah yang lebih besar (78 menurut Kay dan McDaniel 1978: 610) dan berpendapat bahwa ada kendala universal (i) bagaimana bahasa encode dan mengatur persyaratan warna dasar dan (ii) bagaimana bahasa berubah seiring waktu dengan menambahkan istilah warna dasar baru untuk leksikon mereka.
Mereka menemukan bahwa ada sebelas kategori persepsi universal yang disusun sesuai dengan fol melenguh hirarki implicational diilustrasikan dalam Gambar 3.2 di bawah ini - dimana ekspresi "a <b" berarti bahwa b menyiratkan, yaitu "a hadir dalam setiap bahasa di mana b hadir dan juga dalam beberapa bahasa di mana b tidak hadir "(Berlin dan Kay 1969: 4).
7
Gambar 3.2 hirarki Implicational istilah warna dasar (Berlin dan Kay 1969)
Hal yang sama sebelas kategori dalam pemesanan yang sama dapat diartikan temporal, dalam hal skala evolusi yang pergi dari sebuah sistem yang hanya memiliki putih dan hitam ke sistem yang lebih terdiferensiasi dengan lebih istilah warna dasar.
7
hitam putih
kuning hijau
biru merah coklat
Berlin dan Kay menyajikan sejumlah kriteria untuk identifikasi dari warna sebagai Kriteria mencakup karakteristik sebagai berikut "dasar.": (I) istilah ini monolexemic, yaitu, artinya tidak berasal dari arti bagian-bagiannya, (ii) artinya tidak termasuk dalam jenis lain dari istilah warna, (iii) penerapannya tidak boleh dibatasi untuk kelas sempit benda, dan (iv) itu harus psikologis "penting" untuk informan (Berlin dan Kay 1969: 8).
ungu abu-abu oranye merah muda
65
yang tidak dinyatakan harus terhubung dalam pengalaman seseorang dan, pada gilirannya, didasarkan pada beberapa metafora yang lebih mendasar, termasuk pikiran adalah metafora kontainer, yang merupakan teori yang kuat tentang sifat pikiran manusia. Menurut Lakoff dan Johnson, metafora dapat diterima sebagai karakterisasi pengalaman kami sebagian karena fi ts dengan lainnya, konsep metafora yang lebih umum dan bentuk dengan mereka satu kesatuan yang koheren. Paradigma ini sangat menarik untuk antropolog budaya yang melihat budaya sebagai sistem pengetahuan (lihat bagian 2.2 dan 2.3.4).
3.2.3 istilah Warna dan linguistik relativitas Salah satu kritik terkuat relativitas linguistik berasal dari peneliti yang mempelajari istilah warna crosslinguistically. Berlin dan Kay (1969) melaporkan hasil berdasarkan studi empiris terminologi warna dalam dua puluh bahasa dan konsultasi literatur dari jumlah yang lebih besar (78 menurut Kay dan McDaniel 1978: 610) dan berpendapat bahwa ada kendala universal (i) bagaimana bahasa encode dan mengatur persyaratan warna dasar dan (ii) bagaimana bahasa berubah seiring waktu dengan menambahkan istilah warna dasar baru untuk leksikon mereka.
Mereka menemukan bahwa ada sebelas kategori persepsi universal yang disusun sesuai dengan fol melenguh hirarki implicational diilustrasikan dalam Gambar 3.2 di bawah ini - dimana ekspresi "a <b" berarti bahwa b menyiratkan, yaitu "a hadir dalam setiap bahasa di mana b hadir dan juga dalam beberapa bahasa di mana b tidak hadir "(Berlin dan Kay 1969: 4).
7
Gambar 3.2 hirarki Implicational istilah warna dasar (Berlin dan Kay 1969)
Hal yang sama sebelas kategori dalam pemesanan yang sama dapat diartikan temporal, dalam hal skala evolusi yang pergi dari sebuah sistem yang hanya memiliki putih dan hitam ke sistem yang lebih terdiferensiasi dengan lebih istilah warna dasar.
7
hitam putih
kuning hijau
biru merah coklat
Berlin dan Kay menyajikan sejumlah kriteria untuk identifikasi dari warna sebagai Kriteria mencakup karakteristik sebagai berikut "dasar.": (I) istilah ini monolexemic, yaitu, artinya tidak berasal dari arti bagian-bagiannya, (ii) artinya tidak termasuk dalam jenis lain dari istilah warna, (iii) penerapannya tidak boleh dibatasi untuk kelas sempit benda, dan (iv) itu harus psikologis "penting" untuk informan (Berlin dan Kay 1969: 8).
ungu abu-abu oranye merah muda
65
keanekaragaman bahasa
Kay dan McDaniel (1978) kemudian menjelaskan temuan ini - dengan beberapa modifikasi kecil - berdasarkan proses neurofisiologis manusia persepsi. Mereka juga menegaskan klaim bahwa terminologi warna dasar ditemukan di seluruh dunia dalam bahasa genetik terkait memberikan bukti empiris yang kuat terhadap baik versi kuat atau lemah dari Sapir-Whorf Hipotesis. Pernyataan Whorf bahwa "dunia disajikan dalam fluks kaleidoskopik tayangan yang harus diselenggarakan oleh pikiran kita - dan ini berarti sebagian besar oleh sistem linguistik dalam pikiran kita" ditafsirkan oleh Kay dan McDaniel (1978: 610) mengatakan bahwa "setiap bahasa membebankan pada individu 'kaleidoskopik fluks tayangan' struktur semantik istimewa sendiri. "ini tampaknya tidak berlaku karena keteraturan universal yang diidentifikasi oleh penelitian pada istilah warna dasar.
Karya ini telah menghasilkan sejumlah besar tindak lanjut studi, beberapa yang pendukung dan lainnya mengkritik desain asli dan hasil-hasilnya (Maf fi 1991). Beberapa kritikus Berlin dan Kay pekerjaan berpendapat bahwa (i) mereka salah membaca Whorf dan (ii) kategorisasi linguistik tidak menjadi masalah untuk beberapa jenis tugas psikologis. Misalnya, Lucy dan Shweder (1979) tidak hanya berpendapat bahwa hal bahasa dalam memori pengakuan, tetapi juga bahwa Whorf tidak mengatakan bahwa dunia dianggap dalam "fluks kaleidoskopik tayangan" tetapi hanya bahwa dunia menampilkan dirinya seperti itu dan bahwa pekerjaan bahasa adalah untuk mengatur seperti fluks. Dalam versi ini, titik Whorf adalah tentang keharusan logis (atau ketiadaan). Dia percaya bahwa segala sesuatu "sama-sama sama dan sama-sama berbeda, yaitu beberapa hal benar dapat dikatakan tentang dua hal (jumlah predikat yang berlaku) adalah sama, dan mungkin tak berhingga." (Lucy dan Shweder 1979: 602) Tidak ada implikasi bahwa bahasa adalah variabel independen dan kategorisasi yang tergantung. Sebaliknya, bahasa mencakup kategorisasi persepsi (meskipun, dalam beberapa kasus, mungkin memilih untuk mengabaikannya). Baru-baru ini, Lucy (1992a: 178) menunjukkan bahwa relativitas linguistik - setidaknya dalam versi Whorf ini - tidak mengesampingkan kemungkinan menemukan universal semantik.
Di luar spesifik klaim fi c dibuat tentang istilah warna dasar, Berlin dan Kay penelitian berisi sejumlah hipotesis penting dan agenda penelitian. Dengan menemukan "alami" kecenderungan untuk nama perbedaan warna tertentu, mereka merusak gagasan yang sewenang-wenang alam (yaitu konvensional) dari tanda-tanda linguistik dipopulerkan oleh de Saussure. Jika bahasa genetik berhubungan datang dengan sistem fi kasi serupa klasifikasi, harus ada prinsip-prinsip encoding linguistik yang bahasa independen (hipotesis ini adalah di dasar kerja Berlin pada simbolisme suara, lihat bagian 6.8.1). Selain itu, leksikon, seperti yang ditampilkan oleh terminologi warna, tampaknya tidak diatur dalam kategori diskrit untuk diwakili oleh fitur biner, seperti yang diusulkan oleh semanticists generatif seperti Jerrold Katz (1964), tetapi sebagai fungsi kontinu. Kay dan McDaniel (1978)
66
Kay dan McDaniel (1978) kemudian menjelaskan temuan ini - dengan beberapa modifikasi kecil - berdasarkan proses neurofisiologis manusia persepsi. Mereka juga menegaskan klaim bahwa terminologi warna dasar ditemukan di seluruh dunia dalam bahasa genetik terkait memberikan bukti empiris yang kuat terhadap baik versi kuat atau lemah dari Sapir-Whorf Hipotesis. Pernyataan Whorf bahwa "dunia disajikan dalam fluks kaleidoskopik tayangan yang harus diselenggarakan oleh pikiran kita - dan ini berarti sebagian besar oleh sistem linguistik dalam pikiran kita" ditafsirkan oleh Kay dan McDaniel (1978: 610) mengatakan bahwa "setiap bahasa membebankan pada individu 'kaleidoskopik fluks tayangan' struktur semantik istimewa sendiri. "ini tampaknya tidak berlaku karena keteraturan universal yang diidentifikasi oleh penelitian pada istilah warna dasar.
Karya ini telah menghasilkan sejumlah besar tindak lanjut studi, beberapa yang pendukung dan lainnya mengkritik desain asli dan hasil-hasilnya (Maf fi 1991). Beberapa kritikus Berlin dan Kay pekerjaan berpendapat bahwa (i) mereka salah membaca Whorf dan (ii) kategorisasi linguistik tidak menjadi masalah untuk beberapa jenis tugas psikologis. Misalnya, Lucy dan Shweder (1979) tidak hanya berpendapat bahwa hal bahasa dalam memori pengakuan, tetapi juga bahwa Whorf tidak mengatakan bahwa dunia dianggap dalam "fluks kaleidoskopik tayangan" tetapi hanya bahwa dunia menampilkan dirinya seperti itu dan bahwa pekerjaan bahasa adalah untuk mengatur seperti fluks. Dalam versi ini, titik Whorf adalah tentang keharusan logis (atau ketiadaan). Dia percaya bahwa segala sesuatu "sama-sama sama dan sama-sama berbeda, yaitu beberapa hal benar dapat dikatakan tentang dua hal (jumlah predikat yang berlaku) adalah sama, dan mungkin tak berhingga." (Lucy dan Shweder 1979: 602) Tidak ada implikasi bahwa bahasa adalah variabel independen dan kategorisasi yang tergantung. Sebaliknya, bahasa mencakup kategorisasi persepsi (meskipun, dalam beberapa kasus, mungkin memilih untuk mengabaikannya). Baru-baru ini, Lucy (1992a: 178) menunjukkan bahwa relativitas linguistik - setidaknya dalam versi Whorf ini - tidak mengesampingkan kemungkinan menemukan universal semantik.
Di luar spesifik klaim fi c dibuat tentang istilah warna dasar, Berlin dan Kay penelitian berisi sejumlah hipotesis penting dan agenda penelitian. Dengan menemukan "alami" kecenderungan untuk nama perbedaan warna tertentu, mereka merusak gagasan yang sewenang-wenang alam (yaitu konvensional) dari tanda-tanda linguistik dipopulerkan oleh de Saussure. Jika bahasa genetik berhubungan datang dengan sistem fi kasi serupa klasifikasi, harus ada prinsip-prinsip encoding linguistik yang bahasa independen (hipotesis ini adalah di dasar kerja Berlin pada simbolisme suara, lihat bagian 6.8.1). Selain itu, leksikon, seperti yang ditampilkan oleh terminologi warna, tampaknya tidak diatur dalam kategori diskrit untuk diwakili oleh fitur biner, seperti yang diusulkan oleh semanticists generatif seperti Jerrold Katz (1964), tetapi sebagai fungsi kontinu. Kay dan McDaniel (1978)
66
3.2 relativitas Linguistik
berpendapat bahwa logika fuzzy dan teori prototipe lebih baik dilengkapi untuk menangani data ini. Sedangkan pada teori himpunan standar (dan dalam analisis fitur leksikon) elemen baik atau tidak anggota dari himpunan, dalam teori fuzzy dan teori prototipe, elemen adalah anggota untuk tingkat tertentu (Lakoff 1972; Kay dan McDaniel 1978; Rosch 1973, 1975; Zadeh 1965, 1971). Ide-ide ini kemudian memberikan kontribusi terhadap kolaborasi Kay dengan Charles Fillmore dan Mary O'Connor untuk merancang "tata bahasa konstruksi" di mana sintaksis con gurations fi terkait dengan interpretasi semantik dan pragmatis (Fillmore 1996; Fillmore, Kay, dan O'Connor 1988). Ide serupa ditemukan di (1987) gagasan George Lakoff tentang "model kognitif ideal," yang dikembangkan di sekitar gagasan metafora (lihat di atas).
3.2.4 Bahasa dan ilmu Isu relativitas linguistik berbicara kepada inti dari perusahaan antropologi karena menyentuh pada kemungkinan ilmu manusia sebagai entitas yang lebih dari makhluk biologis. Jika memang bahasa (dalam arti luas istilah) adalah (atau bisa) benar-benar menghambat, bagaimana kita dapat menggunakannya untuk menggambarkan apa yang kita atau orang lain lakukan, percaya, berpikir, dan merasa?
Jika bahasa itu sendiri merupakan cara tertentu dalam memandang dunia, sepasang kacamata yang kita diberikan saat lahir dan terus memakai tanpa sadar akan hal itu, bagaimana kita bisa melihat apa yang orang lain, memakai kacamata yang berbeda, lihat?
Ada sejumlah jawaban atas pertanyaan ini. Tak satu pun dari mereka itu sendiri benar-benar memuaskan, tapi semuanya bersama-sama merupakan alat-alat perdagangan yang memungkinkan kita untuk terlibat dalam penelitian antropologi.
Pertama, terinspirasi oleh teori Cassirer, kita bisa menerima tantangan dan mencoba untuk berubah menjadi seniman. Ini berarti bahwa kita harus bertindak sebagai makhluk kreatif yang tidak takut melanggar harapan sambil bergerak dalam kanon masih diprediksi komunikasi. Tidak ada pertanyaan bahwa dalam ilmu pengetahuan, seperti dalam seni, banyak ide lahir dari intuisi mendadak, pengalaman luar biasa yang sulit untuk merekonstruksi secara akurat. Ada seni penemuan seperti ada adalah seni untuk menyajikan ide kepada publik. Pada saat yang sama, seperti di dunia para seniman, dalam ilmu serta ide-ide baru hanya dapat dihasilkan dan dipertahankan ketika mereka tidak pergi terlalu jauh dari apa yang sudah diterima. Seperti seniman, peneliti tinggal di pasar ide, di mana modal budaya diproduksi dan aturan keberhasilan terus-menerus dievaluasi (Bourdieu 1982, 1985; Rossi-Landi 1970, 1973).
Solusi kedua implisit diusulkan oleh Cassirer adalah untuk mempelajari produk-produk budaya, seperti mitos, yang mengungkapkan kebenaran tertentu tentang sebuah komunitas yang para anggota itu sendiri mungkin tidak menyadari atau mungkin tidak bersedia untuk secara terbuka mengakui. Ini adalah salah satu perhatian utama antropologi simbolik (lihat Dolgin, Kemnitzer, dan Schneider 1977). Asumsinya adalah bahwa budaya berkomunikasi
67
berpendapat bahwa logika fuzzy dan teori prototipe lebih baik dilengkapi untuk menangani data ini. Sedangkan pada teori himpunan standar (dan dalam analisis fitur leksikon) elemen baik atau tidak anggota dari himpunan, dalam teori fuzzy dan teori prototipe, elemen adalah anggota untuk tingkat tertentu (Lakoff 1972; Kay dan McDaniel 1978; Rosch 1973, 1975; Zadeh 1965, 1971). Ide-ide ini kemudian memberikan kontribusi terhadap kolaborasi Kay dengan Charles Fillmore dan Mary O'Connor untuk merancang "tata bahasa konstruksi" di mana sintaksis con gurations fi terkait dengan interpretasi semantik dan pragmatis (Fillmore 1996; Fillmore, Kay, dan O'Connor 1988). Ide serupa ditemukan di (1987) gagasan George Lakoff tentang "model kognitif ideal," yang dikembangkan di sekitar gagasan metafora (lihat di atas).
3.2.4 Bahasa dan ilmu Isu relativitas linguistik berbicara kepada inti dari perusahaan antropologi karena menyentuh pada kemungkinan ilmu manusia sebagai entitas yang lebih dari makhluk biologis. Jika memang bahasa (dalam arti luas istilah) adalah (atau bisa) benar-benar menghambat, bagaimana kita dapat menggunakannya untuk menggambarkan apa yang kita atau orang lain lakukan, percaya, berpikir, dan merasa?
Jika bahasa itu sendiri merupakan cara tertentu dalam memandang dunia, sepasang kacamata yang kita diberikan saat lahir dan terus memakai tanpa sadar akan hal itu, bagaimana kita bisa melihat apa yang orang lain, memakai kacamata yang berbeda, lihat?
Ada sejumlah jawaban atas pertanyaan ini. Tak satu pun dari mereka itu sendiri benar-benar memuaskan, tapi semuanya bersama-sama merupakan alat-alat perdagangan yang memungkinkan kita untuk terlibat dalam penelitian antropologi.
Pertama, terinspirasi oleh teori Cassirer, kita bisa menerima tantangan dan mencoba untuk berubah menjadi seniman. Ini berarti bahwa kita harus bertindak sebagai makhluk kreatif yang tidak takut melanggar harapan sambil bergerak dalam kanon masih diprediksi komunikasi. Tidak ada pertanyaan bahwa dalam ilmu pengetahuan, seperti dalam seni, banyak ide lahir dari intuisi mendadak, pengalaman luar biasa yang sulit untuk merekonstruksi secara akurat. Ada seni penemuan seperti ada adalah seni untuk menyajikan ide kepada publik. Pada saat yang sama, seperti di dunia para seniman, dalam ilmu serta ide-ide baru hanya dapat dihasilkan dan dipertahankan ketika mereka tidak pergi terlalu jauh dari apa yang sudah diterima. Seperti seniman, peneliti tinggal di pasar ide, di mana modal budaya diproduksi dan aturan keberhasilan terus-menerus dievaluasi (Bourdieu 1982, 1985; Rossi-Landi 1970, 1973).
Solusi kedua implisit diusulkan oleh Cassirer adalah untuk mempelajari produk-produk budaya, seperti mitos, yang mengungkapkan kebenaran tertentu tentang sebuah komunitas yang para anggota itu sendiri mungkin tidak menyadari atau mungkin tidak bersedia untuk secara terbuka mengakui. Ini adalah salah satu perhatian utama antropologi simbolik (lihat Dolgin, Kemnitzer, dan Schneider 1977). Asumsinya adalah bahwa budaya berkomunikasi
67
keanekaragaman bahasa
dalam berbagai cara di luar pernyataan deskriptif yang dihasilkan oleh penduduk asli saat diwawancarai etnografer (lihat pembahasan pada bagian 2.1.3 tentang budaya sebagai komunikasi). Ini juga merupakan perpanjangan dari intuisi Freud bahwa mimpi lebih pintar dari pemimpi dan bahwa dalam mimpi kita mampu membuat koneksi baru, mengenali masalah, dan bahkan fi solusi nd. Sekelompok orang mungkin tidak mampu mengartikulasikan apa yang mereka sayangi atau mengapa mereka berperilaku seperti yang mereka lakukan, tapi cerita-cerita mereka, pertunjukan, dan ekspresi sehari-hari akan mengungkapkan motivasi batin mereka.
Sebuah solusi ketiga adalah untuk mempelajari kondisi di mana bahasa atau, lebih baik, speaker dapat mengatasi batas-batas pandangan dunia mereka sendiri atau metafisika. Hal ini, misalnya, apa yang disarankan oleh karya Silverstein di metapragmatics (lihat bagian 1.4.2 dan 6.8). Untuk Silverstein, mengingat kita gunakan bahasa untuk mempelajari fenomena budaya, kita perlu menguji sejauh mana bahasa dan speaker mampu mengenali perbedaan tertentu dan memberi kita petunjuk penting tentang cara fi generalisasi nd. Sebuah teori indexicality menyediakan alat-alat analisis untuk investigasi tersebut. Dalam perspektif ini, "penjara bahasa" adalah hipotesis yang harus diuji dengan membandingkan laporan bahwa penutur asli membuat tentang penggunaan bahasa mereka sendiri dengan hipotesis berdasarkan penggunaan sebenarnya.
Solusi lain adalah untuk memikirkan kembali konsep bahasa dan menggabungkan penemuan kita tentang kategori gramatikal dan implikasinya dengan pemahaman kita tentang komunikasi linguistik sebagai praktek yang menyiratkan kerjasama simultan dan kolusi beberapa kode yang berbeda, modus komunikasi, dan peserta (lihat bab 9). Dalam hal ini, apa pun "batas" mungkin ada di salah satu komponen dari peristiwa komunikatif dapat diatasi melalui kualitas komponen lainnya. Bahasa adalah lebih dari satu set fonologis, morfologis, sintaksis, atau kategori leksikal dan aturan untuk mereka gunakan. Sebuah bahasa ada dalam konteks praktek-praktek budaya yang, pada gilirannya, bergantung pada sejumlah sumber daya lainnya semiotik, termasuk pernyataan dan harapan yang tersedia melalui badan-badan peserta dan gerakan dalam ruang, lingkungan binaan di mana mereka bertindak, dan dinamis hubungan dibentuk melalui cara-cara berulang melakukan sesuatu bersama-sama.
Rute mana pun yang kita pilih, kita harus mengakui bahwa beberapa jenis relativitas linguistik mempengaruhi pada prinsipnya setiap perusahaan ilmiah fi c. Setiap teori - mis membuat hipotesis, mengisolasi fenomena, menyediakan prinsip-prinsip umum - kebutuhan bahasa dan menyiratkan perspektif, sudut pandang. Penghargaan ini, bagaimanapun, tidak harus dilihat sebagai akhir dari ilmu pengetahuan, tetapi hanya sebagai akhir dari gagasan simpleminded ilmu pengetahuan. Ilmu selalu hidup dalam ketegangan antara dua kutub atau kekuatan, kadang-kadang disebut subjektivisme dan objektivitas. Subyektivisme dimulai dari asumsi bahwa fenomena apapun sebagian dibuat, co-dibangun oleh orang (yaitu subjek) yang "menemukan" atau hanya menggambarkannya. Historisisme hanyalah
68
dalam berbagai cara di luar pernyataan deskriptif yang dihasilkan oleh penduduk asli saat diwawancarai etnografer (lihat pembahasan pada bagian 2.1.3 tentang budaya sebagai komunikasi). Ini juga merupakan perpanjangan dari intuisi Freud bahwa mimpi lebih pintar dari pemimpi dan bahwa dalam mimpi kita mampu membuat koneksi baru, mengenali masalah, dan bahkan fi solusi nd. Sekelompok orang mungkin tidak mampu mengartikulasikan apa yang mereka sayangi atau mengapa mereka berperilaku seperti yang mereka lakukan, tapi cerita-cerita mereka, pertunjukan, dan ekspresi sehari-hari akan mengungkapkan motivasi batin mereka.
Sebuah solusi ketiga adalah untuk mempelajari kondisi di mana bahasa atau, lebih baik, speaker dapat mengatasi batas-batas pandangan dunia mereka sendiri atau metafisika. Hal ini, misalnya, apa yang disarankan oleh karya Silverstein di metapragmatics (lihat bagian 1.4.2 dan 6.8). Untuk Silverstein, mengingat kita gunakan bahasa untuk mempelajari fenomena budaya, kita perlu menguji sejauh mana bahasa dan speaker mampu mengenali perbedaan tertentu dan memberi kita petunjuk penting tentang cara fi generalisasi nd. Sebuah teori indexicality menyediakan alat-alat analisis untuk investigasi tersebut. Dalam perspektif ini, "penjara bahasa" adalah hipotesis yang harus diuji dengan membandingkan laporan bahwa penutur asli membuat tentang penggunaan bahasa mereka sendiri dengan hipotesis berdasarkan penggunaan sebenarnya.
Solusi lain adalah untuk memikirkan kembali konsep bahasa dan menggabungkan penemuan kita tentang kategori gramatikal dan implikasinya dengan pemahaman kita tentang komunikasi linguistik sebagai praktek yang menyiratkan kerjasama simultan dan kolusi beberapa kode yang berbeda, modus komunikasi, dan peserta (lihat bab 9). Dalam hal ini, apa pun "batas" mungkin ada di salah satu komponen dari peristiwa komunikatif dapat diatasi melalui kualitas komponen lainnya. Bahasa adalah lebih dari satu set fonologis, morfologis, sintaksis, atau kategori leksikal dan aturan untuk mereka gunakan. Sebuah bahasa ada dalam konteks praktek-praktek budaya yang, pada gilirannya, bergantung pada sejumlah sumber daya lainnya semiotik, termasuk pernyataan dan harapan yang tersedia melalui badan-badan peserta dan gerakan dalam ruang, lingkungan binaan di mana mereka bertindak, dan dinamis hubungan dibentuk melalui cara-cara berulang melakukan sesuatu bersama-sama.
Rute mana pun yang kita pilih, kita harus mengakui bahwa beberapa jenis relativitas linguistik mempengaruhi pada prinsipnya setiap perusahaan ilmiah fi c. Setiap teori - mis membuat hipotesis, mengisolasi fenomena, menyediakan prinsip-prinsip umum - kebutuhan bahasa dan menyiratkan perspektif, sudut pandang. Penghargaan ini, bagaimanapun, tidak harus dilihat sebagai akhir dari ilmu pengetahuan, tetapi hanya sebagai akhir dari gagasan simpleminded ilmu pengetahuan. Ilmu selalu hidup dalam ketegangan antara dua kutub atau kekuatan, kadang-kadang disebut subjektivisme dan objektivitas. Subyektivisme dimulai dari asumsi bahwa fenomena apapun sebagian dibuat, co-dibangun oleh orang (yaitu subjek) yang "menemukan" atau hanya menggambarkannya. Historisisme hanyalah
68
3.3 Bahasa, bahasa dan varietas linguistik
versi tertentu dari pendekatan ini: semua fenomena secara historis berada; mereka ada dalam kaitannya dengan fenomena lain yang memberikan makna, apakah kita menyadari hal itu. Bahasa, tentu saja, masuk ke dalam suatu konteks historis pada tingkat yang berbeda dan dengan cara yang berbeda. Objektivitas adalah perspektif teoretis yang purposedly mengabaikan landasan sociohistorical penafsiran dan klaim kemungkinan universal, konteks-independen seperangkat kriteria untuk deskripsi fenomena tertentu. Ketika kita berbicara tentang "kalimat," "melengkapi," "kata depan," "dalam refleksi" atau suara individu, kita mengabaikan - untuk tujuan analisis - landasan sociohistorical dan psikologis mereka dalam tindak tutur tertentu dan kegiatan pidato yang diproduksi oleh subjek tertentu pada waktu tertentu, di tempat tertentu.
Perbedaan antara pendekatan yang berbeda untuk mempelajari fenomena budaya, pidato disertakan, terletak pada sejauh mana peneliti beroperasi dalam satu set asumsi atau yang lain. Para peneliti juga bervariasi dalam sejauh mana mereka mencoba untuk bergerak masuk dan keluar dari dua mode yang berbeda. Ahli bahasa formal, misalnya, cenderung hidup di dunia yang objektivis fenomena, di mana kalimat dan makna telah kehilangan hubungan mereka dengan situasi tertentu dan diperiksa untuk properti seharusnya universal mereka. Mereka melangkah keluar dari dunia seperti itu hanya untuk mengumpulkan lebih banyak data, contoh yaitu untuk analisa lebih lanjut. Antropolog linguistik, di sisi lain, cobalah untuk menemukan cara-cara untuk menjaga hubungan antara bentuk-bentuk linguistik dan produsernya. Kedua kelompok, bagaimanapun, bekerja dengan konstruksi teoritis. Gagasan "acara pidato" yang digunakan oleh ahli etnografi berbicara (lihat bab 9) hanya sebagai teoritis sebagai gagasan "kata kerja" yang digunakan oleh ahli tata bahasa atau gagasan "adjacency pair" yang digunakan oleh analis percakapan (lihat bab 8). Dalam dunia "di luar sana," tidak ada kata kerja, ada kegiatan pidato, dan tidak ada pasangan adjacency. Ada partikel materi bergerak di dalam berulang tertentu dan pola namun tidak sepenuhnya dapat diprediksi. Kami menafsirkan pengalaman seperti dan melalui cara simbolik, termasuk ekspresi linguistik. Itulah apa artinya menjadi manusia. Studi antropologi bahasa bertujuan mengklarifikasi faktor yang masuk ke dalam produksi representasi tersebut, termasuk persamaan dan perbedaan mereka. Studi tersebut, bagaimanapun, tidak dapat melanjutkan tanpa memeriksa kembali gagasan tentang "bahasa." Meskipun penggunaan rutin oleh para ilmuwan sosial, istilah "bahasa" yang sering dibiarkan belum dianalisis. Aku akan melanjutkan diskusi ini keberagaman bahasa dengan kembali ke arti "bahasa" dan mengusulkan untuk menggantinya dengan sejumlah gagasan alternatif, termasuk varietas linguistik, repertoar, dan masyarakat tutur.
3.3 Bahasa, bahasa, dan varietas linguistik Hal ini penting untuk membedakan antara "bahasa" dan "bahasa." Yang pertama mengacu pada fakultas manusia untuk berkomunikasi menggunakan jenis tertentu tanda-tanda (misalnya suara, gerakan) diselenggarakan dalam jenis tertentu unit (misalnya urutan) dan
69
versi tertentu dari pendekatan ini: semua fenomena secara historis berada; mereka ada dalam kaitannya dengan fenomena lain yang memberikan makna, apakah kita menyadari hal itu. Bahasa, tentu saja, masuk ke dalam suatu konteks historis pada tingkat yang berbeda dan dengan cara yang berbeda. Objektivitas adalah perspektif teoretis yang purposedly mengabaikan landasan sociohistorical penafsiran dan klaim kemungkinan universal, konteks-independen seperangkat kriteria untuk deskripsi fenomena tertentu. Ketika kita berbicara tentang "kalimat," "melengkapi," "kata depan," "dalam refleksi" atau suara individu, kita mengabaikan - untuk tujuan analisis - landasan sociohistorical dan psikologis mereka dalam tindak tutur tertentu dan kegiatan pidato yang diproduksi oleh subjek tertentu pada waktu tertentu, di tempat tertentu.
Perbedaan antara pendekatan yang berbeda untuk mempelajari fenomena budaya, pidato disertakan, terletak pada sejauh mana peneliti beroperasi dalam satu set asumsi atau yang lain. Para peneliti juga bervariasi dalam sejauh mana mereka mencoba untuk bergerak masuk dan keluar dari dua mode yang berbeda. Ahli bahasa formal, misalnya, cenderung hidup di dunia yang objektivis fenomena, di mana kalimat dan makna telah kehilangan hubungan mereka dengan situasi tertentu dan diperiksa untuk properti seharusnya universal mereka. Mereka melangkah keluar dari dunia seperti itu hanya untuk mengumpulkan lebih banyak data, contoh yaitu untuk analisa lebih lanjut. Antropolog linguistik, di sisi lain, cobalah untuk menemukan cara-cara untuk menjaga hubungan antara bentuk-bentuk linguistik dan produsernya. Kedua kelompok, bagaimanapun, bekerja dengan konstruksi teoritis. Gagasan "acara pidato" yang digunakan oleh ahli etnografi berbicara (lihat bab 9) hanya sebagai teoritis sebagai gagasan "kata kerja" yang digunakan oleh ahli tata bahasa atau gagasan "adjacency pair" yang digunakan oleh analis percakapan (lihat bab 8). Dalam dunia "di luar sana," tidak ada kata kerja, ada kegiatan pidato, dan tidak ada pasangan adjacency. Ada partikel materi bergerak di dalam berulang tertentu dan pola namun tidak sepenuhnya dapat diprediksi. Kami menafsirkan pengalaman seperti dan melalui cara simbolik, termasuk ekspresi linguistik. Itulah apa artinya menjadi manusia. Studi antropologi bahasa bertujuan mengklarifikasi faktor yang masuk ke dalam produksi representasi tersebut, termasuk persamaan dan perbedaan mereka. Studi tersebut, bagaimanapun, tidak dapat melanjutkan tanpa memeriksa kembali gagasan tentang "bahasa." Meskipun penggunaan rutin oleh para ilmuwan sosial, istilah "bahasa" yang sering dibiarkan belum dianalisis. Aku akan melanjutkan diskusi ini keberagaman bahasa dengan kembali ke arti "bahasa" dan mengusulkan untuk menggantinya dengan sejumlah gagasan alternatif, termasuk varietas linguistik, repertoar, dan masyarakat tutur.
3.3 Bahasa, bahasa, dan varietas linguistik Hal ini penting untuk membedakan antara "bahasa" dan "bahasa." Yang pertama mengacu pada fakultas manusia untuk berkomunikasi menggunakan jenis tertentu tanda-tanda (misalnya suara, gerakan) diselenggarakan dalam jenis tertentu unit (misalnya urutan) dan
69
keanekaragaman bahasa
kedua mengacu pada produk sociohistorical tertentu, fi identifikasi dapat dengan label seperti "bahasa Inggris," "Tok Pisin," "Polandia," "Swahili," "Cina," "American Sign Language," "Sign Inggris." Meskipun sociolinguists (dan antropolog linguistik) secara rutin menggunakan istilah "bahasa" di pertama, pengertian umum, banyak penelitian di sosiolinguistik dalam empat dekade terakhir telah menunjukkan bahwa identifikasi dari "bahasa" sebagai sistem linguistik yang digunakan oleh kelompok tertentu orang dapat cukup bermasalah. Setiap kali kita tunduk bahasa (misalnya "Inggris," "Swahili," dll) untuk penyelidikan sistematis, kita menemukan bahwa itu menampilkan variasi di speaker dan situasi. Ini berarti bahwa kita tidak bisa yakin bahwa apa yang kita gambarkan untuk beberapa speaker atau bahkan untuk seluruh kelompok orang akan memiliki distribusi sosial yang lebih besar dari kelompok itu. Tidak hanya ada tempat, misalnya, di Melanesia, di mana beberapa "bahasa" yang berbeda diakui dalam suatu wilayah yang relatif kecil - Papua Nugini seharusnya memiliki lebih dari 750 bahasa -, tapi bahkan di daerah perkotaan besar di mana speaker mungkin menganggap diri mereka penutur "bahasa yang sama," mungkin sebenarnya menjadi bentuk yang agak berbeda dan aturan untuk interpretasi mereka. Sama seperti sekelompok remaja nongkrong di persimpangan yang sama setiap sore mungkin memiliki gaya khusus mereka sendiri berbicara, berbeda dengan gaya yang digunakan oleh orang tua mereka dan mungkin bahkan dari saudara mereka yang lebih tua, anggota profesi akan memiliki leksikon dan asumsi mereka sendiri tentang bagaimana untuk menggambarkan masalah atau meresepkan solusi. Ini berarti bahwa dalam penyelidikan kita, kita perlu menyadari variasi dan siap untuk menggunakan atau merancang metode yang memungkinkan kita untuk mendapatkan rasa hubungan antara kelompok orang yang kita belajar dan jaringan yang lebih besar di mana mereka beroperasi (L. Milroy 1987; Milroy dan Milroy 1992). Di masa lalu, antropolog linguistik telah skeptis dari beberapa asumsi teoritis yang tersirat dalam metode kuantitatif diperlukan untuk menilai variasi intragrup, tetapi mereka telah berurusan dengan sebagian besar kelompok-kelompok kecil atau set data yang relatif kecil. Karena semakin antropolog linguistik memperluas pekerjaan mereka untuk lingkungan perkotaan, mereka harus meninjau kembali evaluasi mereka sosiolinguistik kuantitatif dan menghadapi tantangan konfrontasi dengan metode dan asumsi teoritis.
Sociolinguists juga telah mengajarkan kita bahwa kita tidak dapat selalu percaya karakterisasi anggota 'perbedaan linguistik dan kelompok. Apa yang orang sebut "bahasa" sebagai lawan dari "dialek" mungkin hanya karena stigma sosial atau keputusan politik untuk memberikan satu dialek tertentu status bahasa standar. Untuk alasan ini, sociolinguists lebih memilih berbagai istilah (juga berbagai bahasa atau ragam bahasa), untuk dianggap sebagai satu set formulir komunikatif dan norma-norma untuk mereka gunakan yang terbatas pada kelompok tertentu atau masyarakat dan kadang-kadang bahkan untuk kegiatan tertentu. Varietas sociolinguists 'mungkin mencakup apa yang peneliti lain menyebut bahasa, dialek, register, atau bahkan gaya (Andersen 1990; Biber dan Finegan 1994). Keuntungan menggunakan berbagai istilah adalah bahwa hal itu tidak membawa
70
kedua mengacu pada produk sociohistorical tertentu, fi identifikasi dapat dengan label seperti "bahasa Inggris," "Tok Pisin," "Polandia," "Swahili," "Cina," "American Sign Language," "Sign Inggris." Meskipun sociolinguists (dan antropolog linguistik) secara rutin menggunakan istilah "bahasa" di pertama, pengertian umum, banyak penelitian di sosiolinguistik dalam empat dekade terakhir telah menunjukkan bahwa identifikasi dari "bahasa" sebagai sistem linguistik yang digunakan oleh kelompok tertentu orang dapat cukup bermasalah. Setiap kali kita tunduk bahasa (misalnya "Inggris," "Swahili," dll) untuk penyelidikan sistematis, kita menemukan bahwa itu menampilkan variasi di speaker dan situasi. Ini berarti bahwa kita tidak bisa yakin bahwa apa yang kita gambarkan untuk beberapa speaker atau bahkan untuk seluruh kelompok orang akan memiliki distribusi sosial yang lebih besar dari kelompok itu. Tidak hanya ada tempat, misalnya, di Melanesia, di mana beberapa "bahasa" yang berbeda diakui dalam suatu wilayah yang relatif kecil - Papua Nugini seharusnya memiliki lebih dari 750 bahasa -, tapi bahkan di daerah perkotaan besar di mana speaker mungkin menganggap diri mereka penutur "bahasa yang sama," mungkin sebenarnya menjadi bentuk yang agak berbeda dan aturan untuk interpretasi mereka. Sama seperti sekelompok remaja nongkrong di persimpangan yang sama setiap sore mungkin memiliki gaya khusus mereka sendiri berbicara, berbeda dengan gaya yang digunakan oleh orang tua mereka dan mungkin bahkan dari saudara mereka yang lebih tua, anggota profesi akan memiliki leksikon dan asumsi mereka sendiri tentang bagaimana untuk menggambarkan masalah atau meresepkan solusi. Ini berarti bahwa dalam penyelidikan kita, kita perlu menyadari variasi dan siap untuk menggunakan atau merancang metode yang memungkinkan kita untuk mendapatkan rasa hubungan antara kelompok orang yang kita belajar dan jaringan yang lebih besar di mana mereka beroperasi (L. Milroy 1987; Milroy dan Milroy 1992). Di masa lalu, antropolog linguistik telah skeptis dari beberapa asumsi teoritis yang tersirat dalam metode kuantitatif diperlukan untuk menilai variasi intragrup, tetapi mereka telah berurusan dengan sebagian besar kelompok-kelompok kecil atau set data yang relatif kecil. Karena semakin antropolog linguistik memperluas pekerjaan mereka untuk lingkungan perkotaan, mereka harus meninjau kembali evaluasi mereka sosiolinguistik kuantitatif dan menghadapi tantangan konfrontasi dengan metode dan asumsi teoritis.
Sociolinguists juga telah mengajarkan kita bahwa kita tidak dapat selalu percaya karakterisasi anggota 'perbedaan linguistik dan kelompok. Apa yang orang sebut "bahasa" sebagai lawan dari "dialek" mungkin hanya karena stigma sosial atau keputusan politik untuk memberikan satu dialek tertentu status bahasa standar. Untuk alasan ini, sociolinguists lebih memilih berbagai istilah (juga berbagai bahasa atau ragam bahasa), untuk dianggap sebagai satu set formulir komunikatif dan norma-norma untuk mereka gunakan yang terbatas pada kelompok tertentu atau masyarakat dan kadang-kadang bahkan untuk kegiatan tertentu. Varietas sociolinguists 'mungkin mencakup apa yang peneliti lain menyebut bahasa, dialek, register, atau bahkan gaya (Andersen 1990; Biber dan Finegan 1994). Keuntungan menggunakan berbagai istilah adalah bahwa hal itu tidak membawa
70
3.4 repertoar Linguistik
implikasi yang biasa berhubungan dengan kata-kata seperti "bahasa" dan "dialek" dan dapat menutupi situasi yang paling beragam, termasuk "semua bahasa beberapa pembicara multibahasa, atau komunitas" (Hudson 1980: 24).
Selain gagasan distribusi sosial, istilah "berbagai" juga menyiratkan konsep linguistik repertoar dan pidato masyarakat, yang keduanya sentral untuk fi kasi clari dari "bahasa" sebagai objek penelitian kami.
3.4 Linguistic repertoar repertoar Linguistik adalah konsep awalnya diperkenalkan oleh Gumperz (1964: 137) untuk merujuk pada "totalitas bentuk-bentuk bahasa teratur digunakan dalam perjalanan signifikan sosial fi interaksi tidak bisa." Asumsi dalam hal ini adalah bahwa berbicara bahasa artinya menjadi terlibat dalam suatu proses berkelanjutan pengambilan keputusan, meskipun tidak selalu satu sadar (lihat juga Ervin-Tripp 1972). Repertoire demikian sebuah konsep yang dapat diterapkan baik kelompok atau individu (Platt dan Platt 1975). Apakah repertoar individu pernah bisa sama dengan repertoar komunitasnya sebagian pertanyaan empiris. Hal ini dapat dipastikan melalui penyelidikan rinci dari pidato individu dicocokkan dengan rentang yang tersedia di komunitas mereka. Tapi itu juga tergantung pada pilihan kami untuk unsur-unsur yang merupakan repertoar (atau unit analisis) dan batas-batas Tengoklah com di mana repertoar ditemukan. Jika kita hanya berkonsentrasi pada variasi fonologis dan komunitas kecil, misalnya, mungkin akan lebih mudah untuk fi nd individu als yang repertoar bertepatan dengan repertoar komunitas mereka. Jika kita termasuk unit yang lebih besar (misalnya pilihan leksikal, genre pidato) dan kami memperluas batas-batas masyarakat, maka akan tidak mungkin bahwa orang akan mampu menandingi repertoar komunitas mereka.
Gagasan repertoar kemudian menimbulkan sejumlah masalah. Yang pertama adalah masalah variasi. Apakah studi repertoar memberi kita rasa sejauh mana variasi meresap dalam komunitas pidato yang diberikan? Bisakah menjelaskan betapa pentingnya variasi? Yang kedua adalah masalah makna. Setelah kami memastikan adanya berbagai kemungkinan pilihan (fonologi, sintaksis, leksikal, dll), bisa juga kita mengatakan apakah keputusan sehubungan dengan salah satu bentuk alternatif memiliki implikasi untuk speaker individu? Isu ketiga menyangkut organisasi sosial dan budaya dari repertoar. Apa kriteria yang pembicara individu membuat pilihan dalam repertoar yang diberikan? Bisakah kita melacak pilihan seperti individu, situasional, faktor kelembagaan? Seberapa penting adalah jenis organisasi sosial di mana repertoar dinilai? Sebagian besar bekerja pada variasi sosiolinguistik dilakukan dalam masyarakat di mana perbedaan sosial dapat dibingkai dalam hal kelas sosial. Apakah jenis lain dari sistem sosial (misalnya masyarakat egaliter kecil, kasta atau jenis feodal sistem) memperlakukan repertoar berbeda? Pertanyaan keempat berkaitan dengan kebebasan individu dan perubahan. Sejauh mana
71
implikasi yang biasa berhubungan dengan kata-kata seperti "bahasa" dan "dialek" dan dapat menutupi situasi yang paling beragam, termasuk "semua bahasa beberapa pembicara multibahasa, atau komunitas" (Hudson 1980: 24).
Selain gagasan distribusi sosial, istilah "berbagai" juga menyiratkan konsep linguistik repertoar dan pidato masyarakat, yang keduanya sentral untuk fi kasi clari dari "bahasa" sebagai objek penelitian kami.
3.4 Linguistic repertoar repertoar Linguistik adalah konsep awalnya diperkenalkan oleh Gumperz (1964: 137) untuk merujuk pada "totalitas bentuk-bentuk bahasa teratur digunakan dalam perjalanan signifikan sosial fi interaksi tidak bisa." Asumsi dalam hal ini adalah bahwa berbicara bahasa artinya menjadi terlibat dalam suatu proses berkelanjutan pengambilan keputusan, meskipun tidak selalu satu sadar (lihat juga Ervin-Tripp 1972). Repertoire demikian sebuah konsep yang dapat diterapkan baik kelompok atau individu (Platt dan Platt 1975). Apakah repertoar individu pernah bisa sama dengan repertoar komunitasnya sebagian pertanyaan empiris. Hal ini dapat dipastikan melalui penyelidikan rinci dari pidato individu dicocokkan dengan rentang yang tersedia di komunitas mereka. Tapi itu juga tergantung pada pilihan kami untuk unsur-unsur yang merupakan repertoar (atau unit analisis) dan batas-batas Tengoklah com di mana repertoar ditemukan. Jika kita hanya berkonsentrasi pada variasi fonologis dan komunitas kecil, misalnya, mungkin akan lebih mudah untuk fi nd individu als yang repertoar bertepatan dengan repertoar komunitas mereka. Jika kita termasuk unit yang lebih besar (misalnya pilihan leksikal, genre pidato) dan kami memperluas batas-batas masyarakat, maka akan tidak mungkin bahwa orang akan mampu menandingi repertoar komunitas mereka.
Gagasan repertoar kemudian menimbulkan sejumlah masalah. Yang pertama adalah masalah variasi. Apakah studi repertoar memberi kita rasa sejauh mana variasi meresap dalam komunitas pidato yang diberikan? Bisakah menjelaskan betapa pentingnya variasi? Yang kedua adalah masalah makna. Setelah kami memastikan adanya berbagai kemungkinan pilihan (fonologi, sintaksis, leksikal, dll), bisa juga kita mengatakan apakah keputusan sehubungan dengan salah satu bentuk alternatif memiliki implikasi untuk speaker individu? Isu ketiga menyangkut organisasi sosial dan budaya dari repertoar. Apa kriteria yang pembicara individu membuat pilihan dalam repertoar yang diberikan? Bisakah kita melacak pilihan seperti individu, situasional, faktor kelembagaan? Seberapa penting adalah jenis organisasi sosial di mana repertoar dinilai? Sebagian besar bekerja pada variasi sosiolinguistik dilakukan dalam masyarakat di mana perbedaan sosial dapat dibingkai dalam hal kelas sosial. Apakah jenis lain dari sistem sosial (misalnya masyarakat egaliter kecil, kasta atau jenis feodal sistem) memperlakukan repertoar berbeda? Pertanyaan keempat berkaitan dengan kebebasan individu dan perubahan. Sejauh mana
71
keanekaragaman bahasa
speaker individu memiliki pilihan nyata dalam mengadopsi salah satu varian di atas yang lain (misalnya menjatuhkan postvocalic / r / di NYC, menggunakan honori fi bahasa c dalam komunitas-komunitas yang mengakui itu sebagai "khusus" atau "terpisah" daftar)? Sejauh mana perilaku individu re mencerminkan harapan kelompok? Lakukan beberapa individu (misalnya tokoh masyarakat, artis terkenal) memiliki kekuatan untuk mempengaruhi pilihan linguistik masyarakat mereka?
Seperti yang ditunjukkan oleh pertanyaan-pertanyaan ini, gagasan pasukan repertoar peneliti untuk berpikir tentang berbagai isu yang penting bagi peran bahasa dalam kehidupan sosial. Meskipun repertoar yang berbeda dari apa yang biasanya dipahami sebagai "tata bahasa" itu membuat asumsi yang sama tentang norma dan harapan. Salah satu tages advan adalah bahwa hal itu tidak memiliki prasangka yang sama tentang "berbicara tepat." Sebuah repertoar adalah sesuatu yang semua pembicara memiliki, terlepas dari mana mereka pergi ke sekolah atau untuk berapa lama. Pada saat yang sama, jelas bahwa seseorang pengalaman hidup, termasuk sekolah, adalah elemen penting dari repertoar seseorang. Bagi peneliti, berkonsentrasi pada repertoar berarti untuk memilih berbagai fitur linguistik, satu set situasi, dan masyarakat tutur.
3,5 masyarakat Pidato, ideologi heteroglossia, dan bahasa
Kebijaksanaan konvensional Menara Babel cerita adalah bahwa keruntuhan itu musibah. Bahwa itu adalah gangguan atau berat banyak bahasa yang diendapkan arsitektur menara gagal. Itu satu bahasa monolitik akan dipercepat bangunan, dan langit akan tercapai ... Mungkin pencapaian surga adalah prematur, sedikit terburu-buru jika tidak ada yang bisa meluangkan waktu untuk memahami bahasa lain, pandangan lain, narasi lainnya. Toni Morrison (1994: 19)
Seperti akan dijelaskan dalam pembahasan metode etnografi dalam bab 4, antropolog linguistik biasanya tidak hanya bekerja pada berbagai bahasa tetapi pada berbagai bahasa (atau varietas) berbicara dalam suatu komunitas tertentu. Dengan kata lain, antropolog linguistik mulai dari asumsi bahwa setiap gagasan berbagai bahasa mengandaikan komunitas speaker. Komunitas seperti ini merupakan titik acuan bagi individu yang menggunakan berbagai diberikan sebanyak bagi peneliti yang tertarik dalam mendokumentasikan penggunaan tersebut.
3.5.1 Pidato komunitas: dari idealisasi untuk heteroglossia antropolog linguistik berbagi dengan sociolinguists perhatian untuk definisi de dari masyarakat tutur sebagai kelompok nyata orang-orang yang berbagi sesuatu tentang cara di mana mereka menggunakan bahasa. Kekhawatiran ini menghasilkan pendekatan yang berbeda dari yang diusulkan oleh sebagian besar ahli tata bahasa formal, yang mulai dari asumsi bahwa masyarakat mereka bekerja di homogen (Chomsky 1965: 3).
72
speaker individu memiliki pilihan nyata dalam mengadopsi salah satu varian di atas yang lain (misalnya menjatuhkan postvocalic / r / di NYC, menggunakan honori fi bahasa c dalam komunitas-komunitas yang mengakui itu sebagai "khusus" atau "terpisah" daftar)? Sejauh mana perilaku individu re mencerminkan harapan kelompok? Lakukan beberapa individu (misalnya tokoh masyarakat, artis terkenal) memiliki kekuatan untuk mempengaruhi pilihan linguistik masyarakat mereka?
Seperti yang ditunjukkan oleh pertanyaan-pertanyaan ini, gagasan pasukan repertoar peneliti untuk berpikir tentang berbagai isu yang penting bagi peran bahasa dalam kehidupan sosial. Meskipun repertoar yang berbeda dari apa yang biasanya dipahami sebagai "tata bahasa" itu membuat asumsi yang sama tentang norma dan harapan. Salah satu tages advan adalah bahwa hal itu tidak memiliki prasangka yang sama tentang "berbicara tepat." Sebuah repertoar adalah sesuatu yang semua pembicara memiliki, terlepas dari mana mereka pergi ke sekolah atau untuk berapa lama. Pada saat yang sama, jelas bahwa seseorang pengalaman hidup, termasuk sekolah, adalah elemen penting dari repertoar seseorang. Bagi peneliti, berkonsentrasi pada repertoar berarti untuk memilih berbagai fitur linguistik, satu set situasi, dan masyarakat tutur.
3,5 masyarakat Pidato, ideologi heteroglossia, dan bahasa
Kebijaksanaan konvensional Menara Babel cerita adalah bahwa keruntuhan itu musibah. Bahwa itu adalah gangguan atau berat banyak bahasa yang diendapkan arsitektur menara gagal. Itu satu bahasa monolitik akan dipercepat bangunan, dan langit akan tercapai ... Mungkin pencapaian surga adalah prematur, sedikit terburu-buru jika tidak ada yang bisa meluangkan waktu untuk memahami bahasa lain, pandangan lain, narasi lainnya. Toni Morrison (1994: 19)
Seperti akan dijelaskan dalam pembahasan metode etnografi dalam bab 4, antropolog linguistik biasanya tidak hanya bekerja pada berbagai bahasa tetapi pada berbagai bahasa (atau varietas) berbicara dalam suatu komunitas tertentu. Dengan kata lain, antropolog linguistik mulai dari asumsi bahwa setiap gagasan berbagai bahasa mengandaikan komunitas speaker. Komunitas seperti ini merupakan titik acuan bagi individu yang menggunakan berbagai diberikan sebanyak bagi peneliti yang tertarik dalam mendokumentasikan penggunaan tersebut.
3.5.1 Pidato komunitas: dari idealisasi untuk heteroglossia antropolog linguistik berbagi dengan sociolinguists perhatian untuk definisi de dari masyarakat tutur sebagai kelompok nyata orang-orang yang berbagi sesuatu tentang cara di mana mereka menggunakan bahasa. Kekhawatiran ini menghasilkan pendekatan yang berbeda dari yang diusulkan oleh sebagian besar ahli tata bahasa formal, yang mulai dari asumsi bahwa masyarakat mereka bekerja di homogen (Chomsky 1965: 3).
72
Komunikasi 3.5 Pidato
Homogenitas adalah umum idealisasi (meskipun tidak berarti universal) dalam ilmu: investigasi dimulai dengan asumsi keteraturan dan keseragaman. Variasi biasanya menyisihkan sebagai "pengecualian" atau "tidak signifikan." Menemukan dirinya dalam tradisi ini, Chomsky mengasumsikan bahwa harus ada properti dari pikiran manusia yang memungkinkan "seseorang untuk memperoleh bahasa dalam kondisi murni dan seragam pengalaman "(Chomsky 1986: 17). Hanya setelah mendirikan aturan dan prinsip-prinsip yang mengatur komunitas ideal seperti itu, harus kondisi yang lebih kompleks diperkenalkan dan dipelajari. Jenis ideal dari pengalaman yang disebutkan oleh Chomsky dipelajari dengan menyelidiki penutur asli '(sering sendiri linguis) intuisi tentang apakah atau tidak bentuk bahasa tertentu atau kalimat diterima, yaitu, berbicara kasar, apakah itu "terdengar benar" (ini adalah berbeda dari apakah itu akan dinilai oleh diterima seorang guru sekolah). Kalimat bahasa Inggris di bawah ini adalah contoh dari metode ini di tempat kerja. Tiga kata kerja yang dapat mengambil klausa pelengkap - ditandai dengan tanda kurung siku - dimulai dengan apa yang diperiksa dengan membayangkan mungkin kalimat di mana mereka mungkin terjadi. Contoh didahului dengan tanda bintang (*) adalah orang-orang yang tidak dapat diterima (dari Chomsky 1986: 88):
(1) aku bertanya [apa waktu itu] (2) aku bertanya-tanya [apa waktu itu] (3) I (tidak) peduli [apa waktu itu] (1) 'itu bertanya apa waktu itu (2) '* itu bertanya-tanya apa waktu itu (3)' * itu peduli apa waktu itu
3,5 masyarakat Pidato
Penilaian Penerimaan memberikan dasar bagi generalisasi yang dibuat oleh ahli bahasa tentang tata bahasa tertentu. Misalnya, fakta bahwa hanya kalimat dengan kata kerja bertanya dapat dibuat menjadi sebuah kalimat pasif diterima dengan kata kerja menjadi (itu diminta ...) digunakan untuk menunjukkan bahwa hubungan antara kata kerja utama (bertanya, heran, dan perawatan) dan klausa komplemen berikut (apa waktu itu) berbeda untuk meminta sebagai lawan untuk bertanya-tanya dan perawatan. Sedangkan tanyakan adalah kata kerja transitif, heran dan perawatan tidak dan oleh karena itu klausa tertanam dimulai dengan apa ... tidak bisa menjadi subyek dari kata kerja pasif yang bertanya-tanya dan dirawat.
Generalisasi seperti, dalam kombinasi dengan hipotesis tentang "mendasari" atau "dalam" struktur yang mungkin menjelaskan fenomena tersebut,
8
9
digunakan untuk menempatkan
Kalimat (1) '- (3)' sebenarnya tidak pasif standar, jika "subjek" klausa [apa waktu itu] akan sebelum kata kerja utama, seperti dalam
(1) "[apa waktu itu] diminta 8 ini namun agak aneh dalam bahasa Inggris dan aturan lain telah diterapkan untuk" bergerak "yang
9
tunduk pada akhir dan menggantinya dengan "kosong" kata ganti itu.
Lihat bab 6.
8
73
Homogenitas adalah umum idealisasi (meskipun tidak berarti universal) dalam ilmu: investigasi dimulai dengan asumsi keteraturan dan keseragaman. Variasi biasanya menyisihkan sebagai "pengecualian" atau "tidak signifikan." Menemukan dirinya dalam tradisi ini, Chomsky mengasumsikan bahwa harus ada properti dari pikiran manusia yang memungkinkan "seseorang untuk memperoleh bahasa dalam kondisi murni dan seragam pengalaman "(Chomsky 1986: 17). Hanya setelah mendirikan aturan dan prinsip-prinsip yang mengatur komunitas ideal seperti itu, harus kondisi yang lebih kompleks diperkenalkan dan dipelajari. Jenis ideal dari pengalaman yang disebutkan oleh Chomsky dipelajari dengan menyelidiki penutur asli '(sering sendiri linguis) intuisi tentang apakah atau tidak bentuk bahasa tertentu atau kalimat diterima, yaitu, berbicara kasar, apakah itu "terdengar benar" (ini adalah berbeda dari apakah itu akan dinilai oleh diterima seorang guru sekolah). Kalimat bahasa Inggris di bawah ini adalah contoh dari metode ini di tempat kerja. Tiga kata kerja yang dapat mengambil klausa pelengkap - ditandai dengan tanda kurung siku - dimulai dengan apa yang diperiksa dengan membayangkan mungkin kalimat di mana mereka mungkin terjadi. Contoh didahului dengan tanda bintang (*) adalah orang-orang yang tidak dapat diterima (dari Chomsky 1986: 88):
(1) aku bertanya [apa waktu itu] (2) aku bertanya-tanya [apa waktu itu] (3) I (tidak) peduli [apa waktu itu] (1) 'itu bertanya apa waktu itu (2) '* itu bertanya-tanya apa waktu itu (3)' * itu peduli apa waktu itu
3,5 masyarakat Pidato
Penilaian Penerimaan memberikan dasar bagi generalisasi yang dibuat oleh ahli bahasa tentang tata bahasa tertentu. Misalnya, fakta bahwa hanya kalimat dengan kata kerja bertanya dapat dibuat menjadi sebuah kalimat pasif diterima dengan kata kerja menjadi (itu diminta ...) digunakan untuk menunjukkan bahwa hubungan antara kata kerja utama (bertanya, heran, dan perawatan) dan klausa komplemen berikut (apa waktu itu) berbeda untuk meminta sebagai lawan untuk bertanya-tanya dan perawatan. Sedangkan tanyakan adalah kata kerja transitif, heran dan perawatan tidak dan oleh karena itu klausa tertanam dimulai dengan apa ... tidak bisa menjadi subyek dari kata kerja pasif yang bertanya-tanya dan dirawat.
Generalisasi seperti, dalam kombinasi dengan hipotesis tentang "mendasari" atau "dalam" struktur yang mungkin menjelaskan fenomena tersebut,
8
9
digunakan untuk menempatkan
Kalimat (1) '- (3)' sebenarnya tidak pasif standar, jika "subjek" klausa [apa waktu itu] akan sebelum kata kerja utama, seperti dalam
(1) "[apa waktu itu] diminta 8 ini namun agak aneh dalam bahasa Inggris dan aturan lain telah diterapkan untuk" bergerak "yang
9
tunduk pada akhir dan menggantinya dengan "kosong" kata ganti itu.
Lihat bab 6.
8
73
keanekaragaman bahasa
prinsip yang harus berlaku untuk semua bahasa (apa yang disebut Chomsky "Universal Grammar").
Seperti yang ditunjukkan oleh perkembangan linguistik resmi dari tahun 1960-an, penggunaan intuisi tentang bagaimana berbagai kata fi t ke dalam pola yang sama telah menjadi metode yang sangat ampuh untuk cepat menghasilkan aturan dan generalisasi tentang keteraturan sintaksis. Namun metode ini menemukan beberapa masalah ketika diadopsi sebagai sumber utama informasi tentang apa artinya untuk mengetahui bahasa atau bahkan sebagian kecil dari itu. Labov (1972b:. Ch 8) diartikulasikan sejumlah masalah tersebut, termasuk jangkauan terbatas dari data yang tersedia dengan bekerja hanya pada satu sendiri atau intuisi beberapa informan, yang kesulitan untuk memiliki intuisi tentang variasi dan maknanya untuk speaker, dan keterbatasan teoritis dengan asumsi bahwa perbedaan intuisi dapat diatasi dengan menghubungkan mereka untuk berbeda "dialek." Melihat dari perspektif antropologi, Hymes (1972b) menunjukkan bahwa sangat definisi dari penerimaan yang bermasalah mengingat bahwa untuk mengetahui bahasa berarti tidak hanya untuk mengetahui apa secara tata bahasa dapat diterima. Hal ini juga berarti tahu apa yang secara sosial dan budaya dapat diterima. Sekali lagi, informasi seperti ini adalah sulit jika tidak mustahil untuk mendapatkan hanya dengan membayangkan contoh atau situasi. Untuk keberatan ini, ahli tata bahasa formal sering menjawab bahwa ada kesalahpahaman mendasar dalam perdebatan ini. Mereka berbicara tentang berbagai jenis "bahasa" dari salah satu yang dipelajari oleh sociolinguists dan antropolog. Apa tata bahasa resmi tertarik bukan merupakan produk sosial politik atau proses, tetapi sebuah abstraksi, dibangun oleh ahli bahasa untuk membuat hipotesis tentang pikiran manusia. Chomsky (1986) menggunakan istilah "bahasa Internalisasi" (atau "I-lan gauge") untuk jenis konstruksi dan membedakannya dari "bahasa externalized" (atau "E-bahasa) dipelajari oleh mereka yang tertarik dalam penggunaan bahasa.
Penting untuk menekankan bahwa dari perspektif sosiologis dan antropologis, masalah dengan pendekatan ini adalah tidak idealisasi per se, tetapi beberapa implikasi dan konsekuensi. Saya akan menyebutkan di sini hanya dua daerah bermasalah. Yang pertama adalah konotasi purism linguistik bahwa teori linguistik secara eksklusif berdasarkan idealisasi membawa. Chomsky (1986: 17) secara eksplisit mengatakan bahwa masyarakat pidato di mana orang menggunakan campuran dari dua bahasa, misalnya Perancis dan Rusia, tidak akan "murni" cukup untuk menjadi ideal untuk dijadikan obyek studi bagi linguistik teoritis. Tapi asumsi ini bisa berarti pengecualian kebanyakan jika tidak semua masyarakat nyata di dunia. Semua komunitas pidato yang telah dipelajari secara sistematis menunjukkan beberapa derajat diferensiasi linguistik, sosiologis, dan budaya. Sociolinguists dan antropolog linguistik percaya bahwa selalu ada beberapa "pencampuran" apakah dalam bentuk dua varietas yang sangat berbeda (Perancis dan Inggris) atau dalam bentuk "dialektis" atau "gaya" diferensiasi (lihat di bawah pembahasan heteroglossia). Tanpa masuk ke konotasi negatif dari penggunaan istilah "murni," program idealisasi dalam praktek berarti bahwa pada
74
prinsip yang harus berlaku untuk semua bahasa (apa yang disebut Chomsky "Universal Grammar").
Seperti yang ditunjukkan oleh perkembangan linguistik resmi dari tahun 1960-an, penggunaan intuisi tentang bagaimana berbagai kata fi t ke dalam pola yang sama telah menjadi metode yang sangat ampuh untuk cepat menghasilkan aturan dan generalisasi tentang keteraturan sintaksis. Namun metode ini menemukan beberapa masalah ketika diadopsi sebagai sumber utama informasi tentang apa artinya untuk mengetahui bahasa atau bahkan sebagian kecil dari itu. Labov (1972b:. Ch 8) diartikulasikan sejumlah masalah tersebut, termasuk jangkauan terbatas dari data yang tersedia dengan bekerja hanya pada satu sendiri atau intuisi beberapa informan, yang kesulitan untuk memiliki intuisi tentang variasi dan maknanya untuk speaker, dan keterbatasan teoritis dengan asumsi bahwa perbedaan intuisi dapat diatasi dengan menghubungkan mereka untuk berbeda "dialek." Melihat dari perspektif antropologi, Hymes (1972b) menunjukkan bahwa sangat definisi dari penerimaan yang bermasalah mengingat bahwa untuk mengetahui bahasa berarti tidak hanya untuk mengetahui apa secara tata bahasa dapat diterima. Hal ini juga berarti tahu apa yang secara sosial dan budaya dapat diterima. Sekali lagi, informasi seperti ini adalah sulit jika tidak mustahil untuk mendapatkan hanya dengan membayangkan contoh atau situasi. Untuk keberatan ini, ahli tata bahasa formal sering menjawab bahwa ada kesalahpahaman mendasar dalam perdebatan ini. Mereka berbicara tentang berbagai jenis "bahasa" dari salah satu yang dipelajari oleh sociolinguists dan antropolog. Apa tata bahasa resmi tertarik bukan merupakan produk sosial politik atau proses, tetapi sebuah abstraksi, dibangun oleh ahli bahasa untuk membuat hipotesis tentang pikiran manusia. Chomsky (1986) menggunakan istilah "bahasa Internalisasi" (atau "I-lan gauge") untuk jenis konstruksi dan membedakannya dari "bahasa externalized" (atau "E-bahasa) dipelajari oleh mereka yang tertarik dalam penggunaan bahasa.
Penting untuk menekankan bahwa dari perspektif sosiologis dan antropologis, masalah dengan pendekatan ini adalah tidak idealisasi per se, tetapi beberapa implikasi dan konsekuensi. Saya akan menyebutkan di sini hanya dua daerah bermasalah. Yang pertama adalah konotasi purism linguistik bahwa teori linguistik secara eksklusif berdasarkan idealisasi membawa. Chomsky (1986: 17) secara eksplisit mengatakan bahwa masyarakat pidato di mana orang menggunakan campuran dari dua bahasa, misalnya Perancis dan Rusia, tidak akan "murni" cukup untuk menjadi ideal untuk dijadikan obyek studi bagi linguistik teoritis. Tapi asumsi ini bisa berarti pengecualian kebanyakan jika tidak semua masyarakat nyata di dunia. Semua komunitas pidato yang telah dipelajari secara sistematis menunjukkan beberapa derajat diferensiasi linguistik, sosiologis, dan budaya. Sociolinguists dan antropolog linguistik percaya bahwa selalu ada beberapa "pencampuran" apakah dalam bentuk dua varietas yang sangat berbeda (Perancis dan Inggris) atau dalam bentuk "dialektis" atau "gaya" diferensiasi (lihat di bawah pembahasan heteroglossia). Tanpa masuk ke konotasi negatif dari penggunaan istilah "murni," program idealisasi dalam praktek berarti bahwa pada
74
3,5 masyarakat Pidato
setidaknya untuk saat ini kita tidak harus belajar setiap komunitas di mana kita melihat gelar cukup "pencampuran" atau "kenajisan." Meskipun pendekatan semacam ini disajikan sebagai metode yang paling rasional, apa yang tersisa untuk "nanti" mungkin tidak akan pernah dipelajari, jika semua sumber daya manusia yang ada terus digunakan untuk pengujian dan merevisi model "murni" masyarakat bukan untuk mempertimbangkan apakah model ini dapat diperluas untuk situasi kehidupan nyata di mana "tidak murni" pencampuran adalah norma. Ini memang apa yang terjadi pada linguistik teoritis yang dikembangkan oleh Chomsky dan murid-muridnya. Dalam empat puluh tahun penelitian intensif oleh sekelompok ulama yang inovatif dan sangat produktif, sangat sedikit jika sesuatu yang telah dikatakan tentang bagaimana berhubungan pengetahuan abstrak dari anggota ideal dari "murni" masyarakat untuk tindakan konkret kinerja linguistik oleh orang-orang yang tinggal dalam masyarakat nyata.
Ini adalah dalam konteks diskusi ini yang saya lihat pernyataan Toni Morrison (dikutip di atas) sebagai pengingat kuat tentang asal-usul mitos kemurnian bahasa. Mengapa kita tidak menggunakan sikap teoritis kami, ilmiah kebijaksanaan kita, untuk meninggalkan keyakinan bahwa akan lebih baik dan lebih mudah jika kita semua berbicara bahasa yang sama, dialek yang sama, atau dengan gaya yang sama? Mengapa kita tidak merangkul bukan ide berbagai yang merupakan bagian dari budaya manusia dan sifat manusia? Mengapa kita tidak menerima bahwa selalu ada yang kontras kekuatan dalam agregat manusia dan bahkan dalam individu yang sama? Pengakuan tersebut akan mendefinisikan berbagai jenis program studi kemanusiaan, termasuk bahasa. Kami akan mulai dari asumsi bahwa variasi adalah norma dan kami akan mencari cara untuk mendokumentasikan itu untuk memahami bahasa sebagai bagian dari kondisi manusia.
Ini adalah apa yang disarankan oleh karya banyak teori kontemporer, termasuk yang terinspirasi oleh karya ahli linguistik Rusia, filsuf, dan kritikus sastra Mikhail Bakhtin, yang berpendapat bahwa homogenitas linguistik dugaan kebanyakan ahli bahasa, filsuf, dan filolog adalah konstruksi ideologis, historis terkait dengan perkembangan negara-negara Eropa dan upaya untuk membangun identitas nasional melalui bahasa nasional untuk dipanggil oleh satu nama: Jerman, Prancis, Rusia, Italia. Seperti fi kasi gagasan uni dari bahasa tidak memiliki hubungan yang diperlukan untuk penggunaan bahasa yang nyata. Dalam realitas kehidupan sehari-hari (dan juga dalam karya-hati dari seniman-seniman besar seperti beberapa novelis dipelajari oleh Bakhtin), pidato satu orang yang diisi oleh banyak suara yang berbeda atau bahasa dibangun kepribadian, kualitas yang Bakhtin disebut raznorecie, istilah yang diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai heteroglossia:
Pada saat tertentu dari evolusi, bahasa strati fi ed tidak hanya menjadi dialek bahasa dalam arti kata yang kaku ... tapi juga - dan bagi kami ini adalah penting titik - ke dalam bahasa yang socioideological: bahasa kelompok sosial, "profesional "dan
75
setidaknya untuk saat ini kita tidak harus belajar setiap komunitas di mana kita melihat gelar cukup "pencampuran" atau "kenajisan." Meskipun pendekatan semacam ini disajikan sebagai metode yang paling rasional, apa yang tersisa untuk "nanti" mungkin tidak akan pernah dipelajari, jika semua sumber daya manusia yang ada terus digunakan untuk pengujian dan merevisi model "murni" masyarakat bukan untuk mempertimbangkan apakah model ini dapat diperluas untuk situasi kehidupan nyata di mana "tidak murni" pencampuran adalah norma. Ini memang apa yang terjadi pada linguistik teoritis yang dikembangkan oleh Chomsky dan murid-muridnya. Dalam empat puluh tahun penelitian intensif oleh sekelompok ulama yang inovatif dan sangat produktif, sangat sedikit jika sesuatu yang telah dikatakan tentang bagaimana berhubungan pengetahuan abstrak dari anggota ideal dari "murni" masyarakat untuk tindakan konkret kinerja linguistik oleh orang-orang yang tinggal dalam masyarakat nyata.
Ini adalah dalam konteks diskusi ini yang saya lihat pernyataan Toni Morrison (dikutip di atas) sebagai pengingat kuat tentang asal-usul mitos kemurnian bahasa. Mengapa kita tidak menggunakan sikap teoritis kami, ilmiah kebijaksanaan kita, untuk meninggalkan keyakinan bahwa akan lebih baik dan lebih mudah jika kita semua berbicara bahasa yang sama, dialek yang sama, atau dengan gaya yang sama? Mengapa kita tidak merangkul bukan ide berbagai yang merupakan bagian dari budaya manusia dan sifat manusia? Mengapa kita tidak menerima bahwa selalu ada yang kontras kekuatan dalam agregat manusia dan bahkan dalam individu yang sama? Pengakuan tersebut akan mendefinisikan berbagai jenis program studi kemanusiaan, termasuk bahasa. Kami akan mulai dari asumsi bahwa variasi adalah norma dan kami akan mencari cara untuk mendokumentasikan itu untuk memahami bahasa sebagai bagian dari kondisi manusia.
Ini adalah apa yang disarankan oleh karya banyak teori kontemporer, termasuk yang terinspirasi oleh karya ahli linguistik Rusia, filsuf, dan kritikus sastra Mikhail Bakhtin, yang berpendapat bahwa homogenitas linguistik dugaan kebanyakan ahli bahasa, filsuf, dan filolog adalah konstruksi ideologis, historis terkait dengan perkembangan negara-negara Eropa dan upaya untuk membangun identitas nasional melalui bahasa nasional untuk dipanggil oleh satu nama: Jerman, Prancis, Rusia, Italia. Seperti fi kasi gagasan uni dari bahasa tidak memiliki hubungan yang diperlukan untuk penggunaan bahasa yang nyata. Dalam realitas kehidupan sehari-hari (dan juga dalam karya-hati dari seniman-seniman besar seperti beberapa novelis dipelajari oleh Bakhtin), pidato satu orang yang diisi oleh banyak suara yang berbeda atau bahasa dibangun kepribadian, kualitas yang Bakhtin disebut raznorecie, istilah yang diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai heteroglossia:
Pada saat tertentu dari evolusi, bahasa strati fi ed tidak hanya menjadi dialek bahasa dalam arti kata yang kaku ... tapi juga - dan bagi kami ini adalah penting titik - ke dalam bahasa yang socioideological: bahasa kelompok sosial, "profesional "dan
75
keanekaragaman bahasa
"Generik" bahasa, bahasa generasi dan sebagainya. Dari sudut pandang ini, bahasa sastra itu sendiri hanya salah satu bahasa heteroglot ini - dan pada gilirannya juga strati fi ed ke dalam bahasa ... (Bakhtin 1981b: 271-2)
Banyak faktor sosial, budaya, kognitif, dan biologis yang bertanggung jawab untuk bahasa heteroglot atau apa yang sociolinguists sebut variasi linguistik berkonspirasi terhadap ketegangan terus-menerus antara apa Bakhtin disebut sentripetal dan kekuatan sentrifugal bahasa.
Pasukan sentripetal termasuk kekuatan politik dan kelembagaan yang mencoba untuk memaksakan satu varietas atau kode atas orang lain, misalnya Quechua di Peru pada abad keenam belas (Mannheim 1991), bahasa Inggris di Skotlandia pada abad kedua belas dan keenam belas, dialek Tuscan di Italia pada abad keempat belas (De Mauro 1976: 23-4), Spanyol di komunitas India di Meksiko dan lainnya bagian dari Amerika Tengah dan Selatan, dan sebagainya. Ini adalah sentripetal karena mereka mencoba untuk memaksa speaker agar menjalani fi kasi identitas linguistik uni.
Pasukan sentrifugal bukan mendorong pembicara dari pusat umum dan menuju diferensiasi. Ini adalah kekuatan yang cenderung diwakili oleh orang-orang (geografis, numerik, ekonomi, dan metaforis) di pinggiran sistem sosial.
10
Antropolog linguistik telah melihat norma-norma alternatif seperti strategi untuk pembangunan identitas sosial atau etnis. Berdasarkan perlawanan mereka terhadap yang resmi, standar, bahasa mayoritas atau varietas, speaker mempertahankan alternatif, sering identitas paralel.
11
3.5.2 komunitas pidato multibahasa
"Generik" bahasa, bahasa generasi dan sebagainya. Dari sudut pandang ini, bahasa sastra itu sendiri hanya salah satu bahasa heteroglot ini - dan pada gilirannya juga strati fi ed ke dalam bahasa ... (Bakhtin 1981b: 271-2)
Banyak faktor sosial, budaya, kognitif, dan biologis yang bertanggung jawab untuk bahasa heteroglot atau apa yang sociolinguists sebut variasi linguistik berkonspirasi terhadap ketegangan terus-menerus antara apa Bakhtin disebut sentripetal dan kekuatan sentrifugal bahasa.
Pasukan sentripetal termasuk kekuatan politik dan kelembagaan yang mencoba untuk memaksakan satu varietas atau kode atas orang lain, misalnya Quechua di Peru pada abad keenam belas (Mannheim 1991), bahasa Inggris di Skotlandia pada abad kedua belas dan keenam belas, dialek Tuscan di Italia pada abad keempat belas (De Mauro 1976: 23-4), Spanyol di komunitas India di Meksiko dan lainnya bagian dari Amerika Tengah dan Selatan, dan sebagainya. Ini adalah sentripetal karena mereka mencoba untuk memaksa speaker agar menjalani fi kasi identitas linguistik uni.
Pasukan sentrifugal bukan mendorong pembicara dari pusat umum dan menuju diferensiasi. Ini adalah kekuatan yang cenderung diwakili oleh orang-orang (geografis, numerik, ekonomi, dan metaforis) di pinggiran sistem sosial.
10
Antropolog linguistik telah melihat norma-norma alternatif seperti strategi untuk pembangunan identitas sosial atau etnis. Berdasarkan perlawanan mereka terhadap yang resmi, standar, bahasa mayoritas atau varietas, speaker mempertahankan alternatif, sering identitas paralel.
11
3.5.2 komunitas pidato multibahasa
antara komunitas Arizona Tewa dipelajari oleh Paul
Kroskrity (1993), tiga abad kontak, termasuk
perkawinan, dengan adanya lebih banyak tetangga
Hopi belum diberantas
bahasa Tewa, meskipun
ada tanda-tanda hilangnya bahasa di kalangan pemuda anggota masyarakat. Terlepas dari kenyataan
bahwa ada kalanya Arizona Tewa mengidentifikasi
diri mereka sebagai Hopis (terutama
berkenaan dengan dunia luar), "mereka
memesan identitas untuk diri mereka sendiri yang tidak akan tersedia dalam Hopi dan unik mereka sendiri"
(Kroskrity 1993: 7).
Bahasa yang dibawa oleh nenek moyang Arizona Tewas
dari Rio Grande
Pueblos hampir 300
tahun yang lalu adalah kendaraan simbolis
yang paling penting dari identitas
ini. Meskipun sebagian
besar anggota masyarakat tutur Arizona
Tewa
10
11
76
Dengan tidak berarti harus pernyataan ini ditafsirkan sebagai menyiratkan bahwa pembicara tidak memiliki peran dalam mendefinisikan masa depan berbagai bahasa tertentu. Lihat Kulick (1992) untuk pembahasan tentang peran kepercayaan lokal dalam adopsi Tok Pisin di Papua Nugini.
Gagasan norma rahasia di sosiolinguistik mencoba menjelaskan preferensi fitur linguistik non-standar dengan speaker tertentu (lihat Trudgill 1974, 1978).
10
11
76
Dengan tidak berarti harus pernyataan ini ditafsirkan sebagai menyiratkan bahwa pembicara tidak memiliki peran dalam mendefinisikan masa depan berbagai bahasa tertentu. Lihat Kulick (1992) untuk pembahasan tentang peran kepercayaan lokal dalam adopsi Tok Pisin di Papua Nugini.
Gagasan norma rahasia di sosiolinguistik mencoba menjelaskan preferensi fitur linguistik non-standar dengan speaker tertentu (lihat Trudgill 1974, 1978).
3,5 masyarakat Pidato
memiliki pengetahuan tentang setidaknya tiga bahasa (Tewa, Hopi, dan bahasa Inggris), bahasa Arizona Tewa memiliki status khusus bagi Tewas, seperti yang ditunjukkan oleh cara di mana mereka mencoba untuk melindunginya. Paradoksnya, status khusus Tewa sebagai simbol identitas etnis adalah apa yang membuatnya juga sangat rentan, mengingat bahwa itu tidak dapat ditularkan ke atau oleh orang-orang yang dianggap orang luar.
(1989) studi Kathryn Woolard tentang penggunaan dan prestise Catalan di Barcelona memberikan kasus lain yang menarik di mana orang dapat melihat bagaimana bahasa minoritas dapat bertahan sebagai simbol identitas etnis dan ukuran prestise pribadi. Meskipun berabad-abad kontrol politik oleh pemerintah Spanyol pusat dan pengenaan bertahap bahasa negara Spanyol, Kastilia, sebagai bahasa instruksi sekolah, Catalan telah bertahan sebagai bahasa pertama dari sebagian besar penduduk tetap menjaga tinggi Status di Catalonia.
Bagaimana mungkin bahwa dominasi politik Kastilia belum mampu mengamankan prestise linguistik untuk speaker? Hal ini disebabkan, menurut Woolard, fakta bahwa di Catalonia ada kebalikan dari relasi kuasa biasa antara bahasa mayoritas dan minoritas. The "bahasa minoritas," Catalan bukan "prestise rendah" bahasa, tapi bahasa kaum borjuis yang dominan secara ekonomi. Kastilia, di sisi lain, adalah bahasa ers kerja imigran dari Andalusia dan, daerah yang kurang makmur lain negara. Ini berarti bahwa kekuatan sentrifugal di Catalonia diwakili oleh penduduk asli yang kaya daripada populasi imigran untuk siapa Kastilia adalah bahasa pertama mereka.
Hal ini yang berbicara bahasa daripada di mana ini diucapkan yang memberikan kekuatannya. Otoritas didirikan dan ditanamkan paling menyeluruh tidak di sekolah-sekolah dan lembaga formal lainnya, tetapi dalam hubungan pribadi, tatap muka pertemuan, dan perbedaan menyakitkan hati dari tempat kerja dan lingkungan perumahan. (Woolard 1989: 121)
Dalam studi lain yang berorientasi sociohistorically dari komunitas bilingual, Jane dan Kenneth Hill (1986) membahas nasib Mexicano - juga dikenal sebagai Aztec atau Nahuatl -, keturunan modern dari bahasa suku Aztec, Tlaxcalans, dan banyak orang lain dari Meksiko dan Amerika Tengah. Mereka menunjukkan bahwa selama ratusan tahun orang-orang dari komunitas Volcano Malinche di Meksiko dipinjam secara ekstensif dari Spanyol dengan mengambil dari itu ciri gramatikal dan leksikal seperti suf fi XES (misalnya keterangan pembentuk -mente atau nominal -es penanda jamak), complementizers (misalnya que, yang juga memperoleh fungsi bukti), dan klausa penuh dengan verba utama (misalnya yo creo que "saya percaya bahwa" dan parece que "tampak bahwa"). Spanyol dan Mexicano yang ditenun menjadi satu sama lain sedemikian rupa bahwa Hill dan Bukit lebih memilih untuk berbicara tentang "bahasa sinkretis" daripada "pencampuran bahasa." Speaker Mexicano, misalnya, telah dianalisa tertentu Spanyol
77
memiliki pengetahuan tentang setidaknya tiga bahasa (Tewa, Hopi, dan bahasa Inggris), bahasa Arizona Tewa memiliki status khusus bagi Tewas, seperti yang ditunjukkan oleh cara di mana mereka mencoba untuk melindunginya. Paradoksnya, status khusus Tewa sebagai simbol identitas etnis adalah apa yang membuatnya juga sangat rentan, mengingat bahwa itu tidak dapat ditularkan ke atau oleh orang-orang yang dianggap orang luar.
(1989) studi Kathryn Woolard tentang penggunaan dan prestise Catalan di Barcelona memberikan kasus lain yang menarik di mana orang dapat melihat bagaimana bahasa minoritas dapat bertahan sebagai simbol identitas etnis dan ukuran prestise pribadi. Meskipun berabad-abad kontrol politik oleh pemerintah Spanyol pusat dan pengenaan bertahap bahasa negara Spanyol, Kastilia, sebagai bahasa instruksi sekolah, Catalan telah bertahan sebagai bahasa pertama dari sebagian besar penduduk tetap menjaga tinggi Status di Catalonia.
Bagaimana mungkin bahwa dominasi politik Kastilia belum mampu mengamankan prestise linguistik untuk speaker? Hal ini disebabkan, menurut Woolard, fakta bahwa di Catalonia ada kebalikan dari relasi kuasa biasa antara bahasa mayoritas dan minoritas. The "bahasa minoritas," Catalan bukan "prestise rendah" bahasa, tapi bahasa kaum borjuis yang dominan secara ekonomi. Kastilia, di sisi lain, adalah bahasa ers kerja imigran dari Andalusia dan, daerah yang kurang makmur lain negara. Ini berarti bahwa kekuatan sentrifugal di Catalonia diwakili oleh penduduk asli yang kaya daripada populasi imigran untuk siapa Kastilia adalah bahasa pertama mereka.
Hal ini yang berbicara bahasa daripada di mana ini diucapkan yang memberikan kekuatannya. Otoritas didirikan dan ditanamkan paling menyeluruh tidak di sekolah-sekolah dan lembaga formal lainnya, tetapi dalam hubungan pribadi, tatap muka pertemuan, dan perbedaan menyakitkan hati dari tempat kerja dan lingkungan perumahan. (Woolard 1989: 121)
Dalam studi lain yang berorientasi sociohistorically dari komunitas bilingual, Jane dan Kenneth Hill (1986) membahas nasib Mexicano - juga dikenal sebagai Aztec atau Nahuatl -, keturunan modern dari bahasa suku Aztec, Tlaxcalans, dan banyak orang lain dari Meksiko dan Amerika Tengah. Mereka menunjukkan bahwa selama ratusan tahun orang-orang dari komunitas Volcano Malinche di Meksiko dipinjam secara ekstensif dari Spanyol dengan mengambil dari itu ciri gramatikal dan leksikal seperti suf fi XES (misalnya keterangan pembentuk -mente atau nominal -es penanda jamak), complementizers (misalnya que, yang juga memperoleh fungsi bukti), dan klausa penuh dengan verba utama (misalnya yo creo que "saya percaya bahwa" dan parece que "tampak bahwa"). Spanyol dan Mexicano yang ditenun menjadi satu sama lain sedemikian rupa bahwa Hill dan Bukit lebih memilih untuk berbicara tentang "bahasa sinkretis" daripada "pencampuran bahasa." Speaker Mexicano, misalnya, telah dianalisa tertentu Spanyol
77
keanekaragaman bahasa
bentuk dan diadaptasi mereka dengan cara yang kreatif untuk Mexicano sintaks atau morfologi. Sampai saat ini, speaker Mexicano telah berhasil menguasai ideologis kekuatan Spanyol dengan membatasi penggunaan penuh "untuk bidang yang ditinggikan, jarak antara orang asing, alam inauthenticity, yang bertentangan dengan domestik, intim, suara otentik Mexicano berbicara dalam penggunaan sehari-hari "(Hill dan Hill 1986: 402). Tapi strategi sinkretisme sedang diserang. Hari ini Spanyol menggantikan Mexicano, yang pingsan dari penggunaan di banyak kota dan menjadi bahasa rahasia - atau "anti-bahasa" di Halliday akal (1976). Tidak hanya Mexicano digunakan untuk berbagai banyak dibatasi fungsi komunikatif dan situasi (misalnya untuk "password" atau tantangan cabul kepada pihak luar), tapi sikap terhadap penggunaannya telah mengalami perubahan radikal. Ada devaluasi nyata Mexicano sebagaimana diucapkan hari ini - sinkretisme - dan kebangkitan purism. Mengingat kurangnya dukungan kelembagaan untuk membangun kembali berbagai tua Mexicano, seperti devaluasi setara dengan penolakan Mexicano sama sekali, yang telah menjadi "bahasa tertindas" (Albo 1979). Kecenderungan ini dalam penggunaan bahasa dan bahasa sikap adalah bagian dari tren yang lebih luas untuk meninggalkan India atau "pribumi" identitas demi sebuah "Meksiko" identitas. Tren yang lebih besar seperti diwujudkan dalam cara orang berpakaian, jenis rumah mereka membangun dan sejenisnya, dan jenis-jenis produk yang mereka konsumsi. Tapi perjuangan belum berakhir. Ada orang yang belajar Mexicano sebagai orang dewasa sebagai cara berpartisipasi dalam jaringan lokal timbal balik, yang dipakai dalam kegiatan ritual dan agama. Selain itu, Spanyol masih memiliki "distancing" fungsi untuk sebagian besar pembicara. Meskipun banyak kota Malinche dibagi antara mexicanos (speaker Mexicanodominant) dan Castellanos (berbahasa Spanyol-dominan), beberapa pembicara mulai menyadari kemungkinan identitas etnis bersama yang menerima kedua jenis speaker. Hal ini memungkinkan untuk anggota keluarga yang sama tidak dibagi atas masalah linguistik. Hal ini juga memberikan masyarakat adat wewenang untuk membuat pilihan, termasuk yang linguistik, bukannya korban pasif hanya kekuatan sentripetal dan mendominasi ideologi. Menjelang akhir buku mereka, Hill dan Bukit fasih merangkum sikap mereka terhadap masalah-masalah rumit:
78
Sebagai ahli bahasa dan ahli antropologi, kita merayakan keragaman manusia. Kami terpesona oleh kekuatan melalui mana manusia membangun sebuah di fi berbagai nite alam semesta simbolik, masing-masing sehingga rumit rinci dan hati-hati terorganisir yang ilmu kita tidak bisa memahami mereka, namun begitu responsif terhadap perubahan bahwa cara berbicara seperti Mexicano, selama 500 tahun di bawah serangan paling ganas, dapat merespon dan mengubah dan memenuhi serangan melalui tidak lebih dari perjuangan linguistik sehari-hari disajikan dalam pembicaraan orang yang rendah hati. Maskapai semesta simbolik bahasa merupakan
bentuk dan diadaptasi mereka dengan cara yang kreatif untuk Mexicano sintaks atau morfologi. Sampai saat ini, speaker Mexicano telah berhasil menguasai ideologis kekuatan Spanyol dengan membatasi penggunaan penuh "untuk bidang yang ditinggikan, jarak antara orang asing, alam inauthenticity, yang bertentangan dengan domestik, intim, suara otentik Mexicano berbicara dalam penggunaan sehari-hari "(Hill dan Hill 1986: 402). Tapi strategi sinkretisme sedang diserang. Hari ini Spanyol menggantikan Mexicano, yang pingsan dari penggunaan di banyak kota dan menjadi bahasa rahasia - atau "anti-bahasa" di Halliday akal (1976). Tidak hanya Mexicano digunakan untuk berbagai banyak dibatasi fungsi komunikatif dan situasi (misalnya untuk "password" atau tantangan cabul kepada pihak luar), tapi sikap terhadap penggunaannya telah mengalami perubahan radikal. Ada devaluasi nyata Mexicano sebagaimana diucapkan hari ini - sinkretisme - dan kebangkitan purism. Mengingat kurangnya dukungan kelembagaan untuk membangun kembali berbagai tua Mexicano, seperti devaluasi setara dengan penolakan Mexicano sama sekali, yang telah menjadi "bahasa tertindas" (Albo 1979). Kecenderungan ini dalam penggunaan bahasa dan bahasa sikap adalah bagian dari tren yang lebih luas untuk meninggalkan India atau "pribumi" identitas demi sebuah "Meksiko" identitas. Tren yang lebih besar seperti diwujudkan dalam cara orang berpakaian, jenis rumah mereka membangun dan sejenisnya, dan jenis-jenis produk yang mereka konsumsi. Tapi perjuangan belum berakhir. Ada orang yang belajar Mexicano sebagai orang dewasa sebagai cara berpartisipasi dalam jaringan lokal timbal balik, yang dipakai dalam kegiatan ritual dan agama. Selain itu, Spanyol masih memiliki "distancing" fungsi untuk sebagian besar pembicara. Meskipun banyak kota Malinche dibagi antara mexicanos (speaker Mexicanodominant) dan Castellanos (berbahasa Spanyol-dominan), beberapa pembicara mulai menyadari kemungkinan identitas etnis bersama yang menerima kedua jenis speaker. Hal ini memungkinkan untuk anggota keluarga yang sama tidak dibagi atas masalah linguistik. Hal ini juga memberikan masyarakat adat wewenang untuk membuat pilihan, termasuk yang linguistik, bukannya korban pasif hanya kekuatan sentripetal dan mendominasi ideologi. Menjelang akhir buku mereka, Hill dan Bukit fasih merangkum sikap mereka terhadap masalah-masalah rumit:
78
Sebagai ahli bahasa dan ahli antropologi, kita merayakan keragaman manusia. Kami terpesona oleh kekuatan melalui mana manusia membangun sebuah di fi berbagai nite alam semesta simbolik, masing-masing sehingga rumit rinci dan hati-hati terorganisir yang ilmu kita tidak bisa memahami mereka, namun begitu responsif terhadap perubahan bahwa cara berbicara seperti Mexicano, selama 500 tahun di bawah serangan paling ganas, dapat merespon dan mengubah dan memenuhi serangan melalui tidak lebih dari perjuangan linguistik sehari-hari disajikan dalam pembicaraan orang yang rendah hati. Maskapai semesta simbolik bahasa merupakan
3,5 masyarakat Pidato
yang treasurehouse utama dari akal manusia, dan ketika salah satu hilang - sebagai Mexicano mungkin hilang jika tidak ada yang dilakukan - kita semua dirampas. (Hill dan Hill 1986: 446)
Mereka melanjutkan untuk mengusulkan sejumlah langkah yang mungkin untuk melawan wacana purism, mengenali perubahan, sifat heteroglot dari setiap masyarakat tutur, dan mempertahankan warisan budaya yang terkandung dalam bahasa indigeneous. Mengantisipasi kata-kata Toni Morrison dikutip di awal bagian ini, Hill dan Bukit menyimpulkan dengan penghormatan terhadap keragaman bahasa dan tanggung jawab "yang ple PEO dunia" mengandung imperialisme budaya dan memungkinkan untuk pelestarian bahasa sejarah alam sebagai harta milik umat manusia secara keseluruhan.
3.5.3 nisi De fi dari masyarakat tutur
yang treasurehouse utama dari akal manusia, dan ketika salah satu hilang - sebagai Mexicano mungkin hilang jika tidak ada yang dilakukan - kita semua dirampas. (Hill dan Hill 1986: 446)
Mereka melanjutkan untuk mengusulkan sejumlah langkah yang mungkin untuk melawan wacana purism, mengenali perubahan, sifat heteroglot dari setiap masyarakat tutur, dan mempertahankan warisan budaya yang terkandung dalam bahasa indigeneous. Mengantisipasi kata-kata Toni Morrison dikutip di awal bagian ini, Hill dan Bukit menyimpulkan dengan penghormatan terhadap keragaman bahasa dan tanggung jawab "yang ple PEO dunia" mengandung imperialisme budaya dan memungkinkan untuk pelestarian bahasa sejarah alam sebagai harta milik umat manusia secara keseluruhan.
3.5.3 nisi De fi dari masyarakat tutur
Hal ini dalam konteks semacam ini
perusahaan itu gagasan masyarakat tutur (atau apa Gumperz disebut "komunitas
linguistik," lihat di bawah)
menjadi gagasan yang
sangat penting bagi studi antropologi
fenomena linguistik. Pada bagian ini, saya akan
meninjau beberapa isu yang terlibat dalam nya definisi dan
mengusulkan kerja definisi yang saya akan
kembali dalam bab akhir.
13
Ide sifat inheren variabel dari setiap komunitas bahasa atau pidato bukan hal yang baru, seperti yang ditunjukkan oleh kutipan berikut dari Amerika strukturalis linguis Leonard Bloom lapangan "Kesulitan atau ketidakmungkinan menentukan ... persis apa yang orang milik masyarakat bahasa yang sama , tidak disengaja, tetapi muncul dari sifat masyarakat bahasa. ... Tidak ada dua orang - atau lebih tepatnya, mungkin, tidak ada satu orang pada waktu yang berbeda - berbicara persis sama "(1935: 45).
Sedangkan realisasi variabilitas tersebut meyakinkan tata bahasa formal untuk mengabaikannya dengan mendirikan homogenitas ideal homogenitas, sociolinguists memutuskan untuk menghadapi variabilitas dan membuatnya subyek penyelidikan mereka.
Dalam Labov (1966, 1972a, 1972c) studi penting variasi linguistik di New York City, masyarakat tutur adalah pertama didefinisikan "oleh partisipasi dalam seperangkat norma bersama" (Labov 1972c: 120). Ini adalah norma untuk penggunaan bahasa serta untuk interpretasi perilaku linguistik.
12
13
Itu New York City adalah sebuah komunitas pidato tunggal, dan bukan koleksi speaker hidup berdampingan, meminjam sesekali dari dialek satu sama lain, dapat ditunjukkan oleh berbagai jenis bukti. Asli New York berbeda dalam penggunaannya dalam hal nilai-nilai absolut dari [sosiolinguistik] variabel, tetapi pergeseran
Untuk pandangan yang berbeda tentang peran ahli bahasa dalam membantu melestarikan bahasa pribumi, lihat Hale et al. (1992), Ladefoged (1992), Dorian (1993).
Untuk review yang berguna dari perdebatan hingga akhir 1980-an, lihat Hudson (1980: 25-30). Diskusi yang lebih baru akan disebutkan dalam bagian ini.
12
79
13
Ide sifat inheren variabel dari setiap komunitas bahasa atau pidato bukan hal yang baru, seperti yang ditunjukkan oleh kutipan berikut dari Amerika strukturalis linguis Leonard Bloom lapangan "Kesulitan atau ketidakmungkinan menentukan ... persis apa yang orang milik masyarakat bahasa yang sama , tidak disengaja, tetapi muncul dari sifat masyarakat bahasa. ... Tidak ada dua orang - atau lebih tepatnya, mungkin, tidak ada satu orang pada waktu yang berbeda - berbicara persis sama "(1935: 45).
Sedangkan realisasi variabilitas tersebut meyakinkan tata bahasa formal untuk mengabaikannya dengan mendirikan homogenitas ideal homogenitas, sociolinguists memutuskan untuk menghadapi variabilitas dan membuatnya subyek penyelidikan mereka.
Dalam Labov (1966, 1972a, 1972c) studi penting variasi linguistik di New York City, masyarakat tutur adalah pertama didefinisikan "oleh partisipasi dalam seperangkat norma bersama" (Labov 1972c: 120). Ini adalah norma untuk penggunaan bahasa serta untuk interpretasi perilaku linguistik.
12
13
Itu New York City adalah sebuah komunitas pidato tunggal, dan bukan koleksi speaker hidup berdampingan, meminjam sesekali dari dialek satu sama lain, dapat ditunjukkan oleh berbagai jenis bukti. Asli New York berbeda dalam penggunaannya dalam hal nilai-nilai absolut dari [sosiolinguistik] variabel, tetapi pergeseran
Untuk pandangan yang berbeda tentang peran ahli bahasa dalam membantu melestarikan bahasa pribumi, lihat Hale et al. (1992), Ladefoged (1992), Dorian (1993).
Untuk review yang berguna dari perdebatan hingga akhir 1980-an, lihat Hudson (1980: 25-30). Diskusi yang lebih baru akan disebutkan dalam bagian ini.
12
79
keanekaragaman bahasa
antara gaya kontras mengikuti pola yang sama di hampir setiap kasus. Evaluasi subyektif dari warga asli New York menunjukkan keseragaman yang luar biasa, kontras dengan berbagai tanggapan dari pembicara yang dibesarkan di daerah lain.
(Labov 1966: 7) Untuk Labov, partisipasi dalam masyarakat tutur yang sama didefinisikan atas dasar
pola berbagi variasi atau evaluasi perilaku linguistik. Selama pembicara yang memiliki pola yang berbeda penggunaan memahami dan mengevaluasi berbeda bentuk linguistik ent dengan cara yang sama, kita dapat mengatakan bahwa mereka adalah bagian dari masyarakat tutur yang sama.
Jika evaluasi mereka bervariasi, namun, kita tidak bisa lagi mengatakan bahwa mereka berada dalam komunitas pidato yang sama.
14
Seperti yang ditunjukkan oleh beberapa kritikus dari pendekatan ini (Dorian 1982; Romaine 1982), ukuran evaluatif ini dapat mengecualikan pembicara yang menganggap diri mereka untuk menjadi bagian dari komunitas yang sama meskipun norma-norma linguistik atau evaluasi bentuk pidato mungkin berbeda. Misalnya, dalam studinya tentang keturunan Gaelicspeaking fi sherfolk di bagian timur Sutherland, Dorian (1981) membahas apa yang dia sebut "semi-speaker," yaitu, "orang yang telah gagal mengembangkan penuh uency fl dan dewasa normal pro defisiensi di East Sutherland Gaelic , yang diukur dengan penyimpangan mereka dari norma-norma fl uent-speaker dalam masyarakat "(Dorian 1982: 26). Terlepas dari kenyataan bahwa ucapan mereka sangat berbeda dari pidato fl uent bilingual dan mereka tidak sensitif terhadap banyak pelanggaran norma tata bahasa, ini semi-speaker menganggap diri mereka bagian dari masyarakat tutur Gaelic Skotlandia. Persepsi mereka didukung oleh kemampuan mereka untuk berdiri di bawah apa yang dikatakan dan bagaimana berinteraksi di Gaelic:
Anggota defisiensi rendah pro jaringan ini, tidak seperti linguistguest itu, tidak pernah tidak sengaja kasar. Mereka tahu ketika itu tepat untuk berbicara dan kapan tidak; ketika pertanyaan akan menunjukkan minat dan ketika itu akan merupakan gangguan; ketika tawaran makanan atau minuman yang rutin lisan belaka dan dimaksudkan untuk ditolak, dan ketika itu dimaksudkan dengan sungguh-sungguh dan harus diterima; bagaimana respon verbal banyak yang tepat untuk mengekspresikan simpati dalam menanggapi sebuah narasi kesehatan yang buruk atau nasib buruk; dan lain sebagainya.
(Dorian 1982: 29) Untuk menjelaskan situasi semacam ini Dorian lebih suka de fi nisi pidato
14
80
"... Tampaknya masuk akal untuk mendefinisikan sebuah masyarakat tutur sebagai sekelompok pembicara yang berbagi satu set sikap sosial terhadap bahasa. Di New York City, mereka yang dibesarkan di luar kota di tahun-tahun formatif mereka menunjukkan tidak ada pola yang teratur reaksi subjektif karakteristik penduduk asli di mana New York City variabel vokal seperti hilang yang bersangkutan "(Labov 1972a: 248, catatan kaki 40).
antara gaya kontras mengikuti pola yang sama di hampir setiap kasus. Evaluasi subyektif dari warga asli New York menunjukkan keseragaman yang luar biasa, kontras dengan berbagai tanggapan dari pembicara yang dibesarkan di daerah lain.
(Labov 1966: 7) Untuk Labov, partisipasi dalam masyarakat tutur yang sama didefinisikan atas dasar
pola berbagi variasi atau evaluasi perilaku linguistik. Selama pembicara yang memiliki pola yang berbeda penggunaan memahami dan mengevaluasi berbeda bentuk linguistik ent dengan cara yang sama, kita dapat mengatakan bahwa mereka adalah bagian dari masyarakat tutur yang sama.
Jika evaluasi mereka bervariasi, namun, kita tidak bisa lagi mengatakan bahwa mereka berada dalam komunitas pidato yang sama.
14
Seperti yang ditunjukkan oleh beberapa kritikus dari pendekatan ini (Dorian 1982; Romaine 1982), ukuran evaluatif ini dapat mengecualikan pembicara yang menganggap diri mereka untuk menjadi bagian dari komunitas yang sama meskipun norma-norma linguistik atau evaluasi bentuk pidato mungkin berbeda. Misalnya, dalam studinya tentang keturunan Gaelicspeaking fi sherfolk di bagian timur Sutherland, Dorian (1981) membahas apa yang dia sebut "semi-speaker," yaitu, "orang yang telah gagal mengembangkan penuh uency fl dan dewasa normal pro defisiensi di East Sutherland Gaelic , yang diukur dengan penyimpangan mereka dari norma-norma fl uent-speaker dalam masyarakat "(Dorian 1982: 26). Terlepas dari kenyataan bahwa ucapan mereka sangat berbeda dari pidato fl uent bilingual dan mereka tidak sensitif terhadap banyak pelanggaran norma tata bahasa, ini semi-speaker menganggap diri mereka bagian dari masyarakat tutur Gaelic Skotlandia. Persepsi mereka didukung oleh kemampuan mereka untuk berdiri di bawah apa yang dikatakan dan bagaimana berinteraksi di Gaelic:
Anggota defisiensi rendah pro jaringan ini, tidak seperti linguistguest itu, tidak pernah tidak sengaja kasar. Mereka tahu ketika itu tepat untuk berbicara dan kapan tidak; ketika pertanyaan akan menunjukkan minat dan ketika itu akan merupakan gangguan; ketika tawaran makanan atau minuman yang rutin lisan belaka dan dimaksudkan untuk ditolak, dan ketika itu dimaksudkan dengan sungguh-sungguh dan harus diterima; bagaimana respon verbal banyak yang tepat untuk mengekspresikan simpati dalam menanggapi sebuah narasi kesehatan yang buruk atau nasib buruk; dan lain sebagainya.
(Dorian 1982: 29) Untuk menjelaskan situasi semacam ini Dorian lebih suka de fi nisi pidato
14
80
"... Tampaknya masuk akal untuk mendefinisikan sebuah masyarakat tutur sebagai sekelompok pembicara yang berbagi satu set sikap sosial terhadap bahasa. Di New York City, mereka yang dibesarkan di luar kota di tahun-tahun formatif mereka menunjukkan tidak ada pola yang teratur reaksi subjektif karakteristik penduduk asli di mana New York City variabel vokal seperti hilang yang bersangkutan "(Labov 1972a: 248, catatan kaki 40).
masyarakat yang tidak membuat referensi baik norma atau
evaluasi. Salah satu solusi disukai
oleh Dorian adalah Corder ini (1973:
53) definisi: "Sebuah
masyarakat tutur terdiri dari orang-orang yang menganggap diri mereka
berbicara bahasa yang sama; itu perlu memiliki fi
de lainnya ning
atribut. "Ini gagasan masyarakat tutur dekat dengan gagasan komunitas
imajiner diperkenalkan oleh Anderson
(1983).
Solusi lain adalah untuk meninggalkan sama sekali kriteria baik norma-norma atau harapan dan melihat apa yang pembicara lakukan dalam kehidupan sehari-hari mereka, siapa mereka berinteraksi dengan. Gumperz sebelumnya definisi dari "komunitas linguistik" dihindari norma dan harapan dan berkonsentrasi pada kontak sosial:
15
3,5 masyarakat Pidato
[komunitas linguistik adalah] suatu kelompok sosial yang dapat berupa monolingual atau multilingual, yang diselenggarakan bersama oleh frekuensi pola interaksi sosial dan berangkat dari daerah sekitarnya oleh kelemahan dalam jalur komunikasi. Masyarakat linguistik dapat terdiri dari kelompok-kelompok kecil terikat bersama melalui kontak tatap muka atau dapat mencakup daerah besar, tergantung pada tingkat abstraksi yang kita ingin capai. ([1962: 29] 1968a: 463)
Ini definisi yang lebih tepat untuk situasi di mana pembicara yang tinggal di kontak dekat berbicara bahasa yang berbeda. Literatur tentang multilingualisme berlimpah kasus di mana dalam desa atau keluarga yang sama pembicara dari usia yang berbeda, jenis kelamin, atau status sosial dibedakan kompetensi dalam varietas bahasa yang berbeda. Salah satu kasus yang paling kompleks yang pernah dilaporkan adalah Sorensen (1967) dan Jackson (1974) pembahasan wilayah Vaupés dari tenggara Kolombia, di mana lebih dari dua puluh exogamous unit keturunan patrilineal yang diidentifikasi dengan angka yang sesuai bahasa yang tidak dapat dipahami. Karena bahasa adalah kriteria utama untuk eksogami (orang harus menikah dengan orang yang berbicara bahasa yang berbeda), selalu ada multilingualisme dalam setiap desa, rumah panjang, dan keluarga. Faktor Mengingat demografi, pola perkawinan, dan tempat tinggal patrilokal, ada bisa sampai empat ayah-bahasa yang berbeda Repre sented oleh di-menikah perempuan dalam rumah panjang yang sama (Jackson 1974: 56). Meskipun ada satu bahasa, Tukano, yang digunakan sebagai lingua franca, dalam situasi tertentu orang mungkin menggunakan bahasa yang tidak dimengerti oleh semua orang.
15
16
Gumperz nanti definisi, bagaimanapun, mencakup pengertian "badan bersama tanda-tanda lisan" (1968b: 381). Upaya untuk menerapkan gagasan "kontak" dalam kerangka variationist disediakan oleh (1980) menggunakan Milroy tentang unit "jaringan."
Meskipun kadang-kadang kesopanan mungkin mendikte pilihan bahasa (misalnya atas dasar bahasa ayah penerima yang ini), lain kali kode pergeseran digambarkan oleh Jackson sebagai hanya termotivasi oleh kesenangan menggunakan berbagai berbeda: "Saya telah dengan perempuan yang berkata, "Mari kita bicara Tukano 'dan melakukannya untuk jangka waktu, meskipun tak satu pun dari mereka memiliki Tukano sebagai ayah-bahasa dan semua berbicara [dua bahasa lain] serta Tukano" (Jackson 1974: 59).
16
81
Solusi lain adalah untuk meninggalkan sama sekali kriteria baik norma-norma atau harapan dan melihat apa yang pembicara lakukan dalam kehidupan sehari-hari mereka, siapa mereka berinteraksi dengan. Gumperz sebelumnya definisi dari "komunitas linguistik" dihindari norma dan harapan dan berkonsentrasi pada kontak sosial:
15
3,5 masyarakat Pidato
[komunitas linguistik adalah] suatu kelompok sosial yang dapat berupa monolingual atau multilingual, yang diselenggarakan bersama oleh frekuensi pola interaksi sosial dan berangkat dari daerah sekitarnya oleh kelemahan dalam jalur komunikasi. Masyarakat linguistik dapat terdiri dari kelompok-kelompok kecil terikat bersama melalui kontak tatap muka atau dapat mencakup daerah besar, tergantung pada tingkat abstraksi yang kita ingin capai. ([1962: 29] 1968a: 463)
Ini definisi yang lebih tepat untuk situasi di mana pembicara yang tinggal di kontak dekat berbicara bahasa yang berbeda. Literatur tentang multilingualisme berlimpah kasus di mana dalam desa atau keluarga yang sama pembicara dari usia yang berbeda, jenis kelamin, atau status sosial dibedakan kompetensi dalam varietas bahasa yang berbeda. Salah satu kasus yang paling kompleks yang pernah dilaporkan adalah Sorensen (1967) dan Jackson (1974) pembahasan wilayah Vaupés dari tenggara Kolombia, di mana lebih dari dua puluh exogamous unit keturunan patrilineal yang diidentifikasi dengan angka yang sesuai bahasa yang tidak dapat dipahami. Karena bahasa adalah kriteria utama untuk eksogami (orang harus menikah dengan orang yang berbicara bahasa yang berbeda), selalu ada multilingualisme dalam setiap desa, rumah panjang, dan keluarga. Faktor Mengingat demografi, pola perkawinan, dan tempat tinggal patrilokal, ada bisa sampai empat ayah-bahasa yang berbeda Repre sented oleh di-menikah perempuan dalam rumah panjang yang sama (Jackson 1974: 56). Meskipun ada satu bahasa, Tukano, yang digunakan sebagai lingua franca, dalam situasi tertentu orang mungkin menggunakan bahasa yang tidak dimengerti oleh semua orang.
15
16
Gumperz nanti definisi, bagaimanapun, mencakup pengertian "badan bersama tanda-tanda lisan" (1968b: 381). Upaya untuk menerapkan gagasan "kontak" dalam kerangka variationist disediakan oleh (1980) menggunakan Milroy tentang unit "jaringan."
Meskipun kadang-kadang kesopanan mungkin mendikte pilihan bahasa (misalnya atas dasar bahasa ayah penerima yang ini), lain kali kode pergeseran digambarkan oleh Jackson sebagai hanya termotivasi oleh kesenangan menggunakan berbagai berbeda: "Saya telah dengan perempuan yang berkata, "Mari kita bicara Tukano 'dan melakukannya untuk jangka waktu, meskipun tak satu pun dari mereka memiliki Tukano sebagai ayah-bahasa dan semua berbicara [dua bahasa lain] serta Tukano" (Jackson 1974: 59).
16
81
keanekaragaman bahasa
Sistem ini memungkinkan untuk uidity fl kode pergeseran dan adaptasi terhadap variasi yang membingungkan kepada siapa pun dibesarkan di sebuah komunitas monolingual, tetapi memiliki cincin akrab bagi sebagian besar speaker multibahasa. Variasi linguistik sebenarnya tidak langka karena pembicara monolingual atau beberapa teori ingin percaya. Bahkan dalam masyarakat monolingual - seperti yang ditunjukkan oleh beberapa dekade sosiolinguistik empiris penelitian - diferensiasi dan pergeseran kode mungkin lebih luas daripada biasanya diyakini. Apa di beberapa komunitas mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu bahasa ke bahasa lain (misalnya dari Inggris ke Spanyol, dari vernakular lokal untuk pidgin a), di beberapa komunitas lain mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu gaya atau mendaftar ke yang lain (misalnya dari otoriter untuk egaliter, dari jauh untuk akrab, dari ritual untuk santai). Bahkan dalam komunitas monolingual, dengan kata lain, kelompok dan individu yang berbeda dalam suatu kelompok dapat menggunakan atau beralih antara apa Hymes (1974) disebut dengan cara yang berbeda dari berbicara, istilah terinspirasi dari fashion Whorf yang berbicara. Banyak penelitian antropologi linguistik adalah tentang cara-cara seperti yang berbeda dari berbicara, distribusi mereka, fungsi mereka, dan ideologi yang terkait dengan penggunaan mereka, termasuk badan semakin kaya bekerja pada perbedaan gender dalam penggunaan bahasa (misalnya Hall dan Bucholtz 1995; Philips , Steele dan Tanz 1987; Tannen 1993a).
Saya mengusulkan agar kita mengambil sebuah komunitas pidato untuk menjadi produk dari kegiatan nicative Komunis terlibat dalam oleh kelompok tertentu orang. Ini definisi mengambil gagasan masyarakat tutur menjadi sudut pandang analisis daripada obyek sudah merupakan penyelidikan. Ia mengakui sifat konstitutif berbicara sebagai aktivitas manusia yang tidak hanya mengasumsikan tetapi membangun "masyarakat." Menurut definisi ini, untuk terlibat dalam linguistik antropologi berarti penelitian, pertama-tama, untuk melihat sekelompok transaksi sehari-hari dengan satu sama lain dari sudut pandang komunikasi mereka bertukar dan sumber daya komunikatif mereka mempekerjakan. Ini definisi terinspirasi oleh Rossi-Landi (1973) definisi, tetapi menghindari asumsi tentang keberadaan fi didefinisikan "bahasa" sudah de:
Totalitas pesan yang kita bertukar satu sama lain ketika berbicara bahasa tertentu merupakan masyarakat tutur, yaitu seluruh masyarakat dipahami dari sudut pandang berbicara.
(Rossi-Landi 1973: 83, terjemahan saya) Aspek lain dari teori Rossi-Landi yang patut dipertimbangkan adalah intubasi yang
ition bahwa bentuk linguistik dan isi yang digunakan oleh anggota komunitas memiliki nilai sama seperti barang memiliki nilai dalam konteks pasar. Untuk mempelajari masyarakat tutur untuk Rossi-Landi berarti untuk mempelajari sirkulasi tanda-tanda linguistik dianggap sebagai produk dari kerja manusia yang memenuhi kebutuhan tertentu dan pada saat yang sama menunjukkan atau memaksakan yang baru. Sebagai barang konsumsi, kata-kata memiliki kuasa atas speaker mereka; mereka mengandaikan pandangan dunia seperti komoditas
82
Sistem ini memungkinkan untuk uidity fl kode pergeseran dan adaptasi terhadap variasi yang membingungkan kepada siapa pun dibesarkan di sebuah komunitas monolingual, tetapi memiliki cincin akrab bagi sebagian besar speaker multibahasa. Variasi linguistik sebenarnya tidak langka karena pembicara monolingual atau beberapa teori ingin percaya. Bahkan dalam masyarakat monolingual - seperti yang ditunjukkan oleh beberapa dekade sosiolinguistik empiris penelitian - diferensiasi dan pergeseran kode mungkin lebih luas daripada biasanya diyakini. Apa di beberapa komunitas mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu bahasa ke bahasa lain (misalnya dari Inggris ke Spanyol, dari vernakular lokal untuk pidgin a), di beberapa komunitas lain mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu gaya atau mendaftar ke yang lain (misalnya dari otoriter untuk egaliter, dari jauh untuk akrab, dari ritual untuk santai). Bahkan dalam komunitas monolingual, dengan kata lain, kelompok dan individu yang berbeda dalam suatu kelompok dapat menggunakan atau beralih antara apa Hymes (1974) disebut dengan cara yang berbeda dari berbicara, istilah terinspirasi dari fashion Whorf yang berbicara. Banyak penelitian antropologi linguistik adalah tentang cara-cara seperti yang berbeda dari berbicara, distribusi mereka, fungsi mereka, dan ideologi yang terkait dengan penggunaan mereka, termasuk badan semakin kaya bekerja pada perbedaan gender dalam penggunaan bahasa (misalnya Hall dan Bucholtz 1995; Philips , Steele dan Tanz 1987; Tannen 1993a).
Saya mengusulkan agar kita mengambil sebuah komunitas pidato untuk menjadi produk dari kegiatan nicative Komunis terlibat dalam oleh kelompok tertentu orang. Ini definisi mengambil gagasan masyarakat tutur menjadi sudut pandang analisis daripada obyek sudah merupakan penyelidikan. Ia mengakui sifat konstitutif berbicara sebagai aktivitas manusia yang tidak hanya mengasumsikan tetapi membangun "masyarakat." Menurut definisi ini, untuk terlibat dalam linguistik antropologi berarti penelitian, pertama-tama, untuk melihat sekelompok transaksi sehari-hari dengan satu sama lain dari sudut pandang komunikasi mereka bertukar dan sumber daya komunikatif mereka mempekerjakan. Ini definisi terinspirasi oleh Rossi-Landi (1973) definisi, tetapi menghindari asumsi tentang keberadaan fi didefinisikan "bahasa" sudah de:
Totalitas pesan yang kita bertukar satu sama lain ketika berbicara bahasa tertentu merupakan masyarakat tutur, yaitu seluruh masyarakat dipahami dari sudut pandang berbicara.
(Rossi-Landi 1973: 83, terjemahan saya) Aspek lain dari teori Rossi-Landi yang patut dipertimbangkan adalah intubasi yang
ition bahwa bentuk linguistik dan isi yang digunakan oleh anggota komunitas memiliki nilai sama seperti barang memiliki nilai dalam konteks pasar. Untuk mempelajari masyarakat tutur untuk Rossi-Landi berarti untuk mempelajari sirkulasi tanda-tanda linguistik dianggap sebagai produk dari kerja manusia yang memenuhi kebutuhan tertentu dan pada saat yang sama menunjukkan atau memaksakan yang baru. Sebagai barang konsumsi, kata-kata memiliki kuasa atas speaker mereka; mereka mengandaikan pandangan dunia seperti komoditas
82
keanekaragaman bahasa
Sistem ini memungkinkan untuk uidity fl kode pergeseran dan adaptasi terhadap variasi yang membingungkan kepada siapa pun dibesarkan di sebuah komunitas monolingual, tetapi memiliki cincin akrab bagi sebagian besar speaker multibahasa. Variasi linguistik sebenarnya tidak langka karena pembicara monolingual atau beberapa teori ingin percaya. Bahkan dalam masyarakat monolingual - seperti yang ditunjukkan oleh beberapa dekade sosiolinguistik empiris penelitian - diferensiasi dan pergeseran kode mungkin lebih luas daripada biasanya diyakini. Apa di beberapa komunitas mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu bahasa ke bahasa lain (misalnya dari Inggris ke Spanyol, dari vernakular lokal untuk pidgin a), di beberapa komunitas lain mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu gaya atau mendaftar ke yang lain (misalnya dari otoriter untuk egaliter, dari jauh untuk akrab, dari ritual untuk santai). Bahkan dalam komunitas monolingual, dengan kata lain, kelompok dan individu yang berbeda dalam suatu kelompok dapat menggunakan atau beralih antara apa Hymes (1974) disebut dengan cara yang berbeda dari berbicara, istilah terinspirasi dari fashion Whorf yang berbicara. Banyak penelitian antropologi linguistik adalah tentang cara-cara seperti yang berbeda dari berbicara, distribusi mereka, fungsi mereka, dan ideologi yang terkait dengan penggunaan mereka, termasuk badan semakin kaya bekerja pada perbedaan gender dalam penggunaan bahasa (misalnya Hall dan Bucholtz 1995; Philips , Steele dan Tanz 1987; Tannen 1993a).
Saya mengusulkan agar kita mengambil sebuah komunitas pidato untuk menjadi produk dari kegiatan nicative Komunis terlibat dalam oleh kelompok tertentu orang. Ini definisi mengambil gagasan masyarakat tutur menjadi sudut pandang analisis daripada obyek sudah merupakan penyelidikan. Ia mengakui sifat konstitutif berbicara sebagai aktivitas manusia yang tidak hanya mengasumsikan tetapi membangun "masyarakat." Menurut definisi ini, untuk terlibat dalam linguistik antropologi berarti penelitian, pertama-tama, untuk melihat sekelompok transaksi sehari-hari dengan satu sama lain dari sudut pandang komunikasi mereka bertukar dan sumber daya komunikatif mereka mempekerjakan. Ini definisi terinspirasi oleh Rossi-Landi (1973) definisi, tetapi menghindari asumsi tentang keberadaan fi didefinisikan "bahasa" sudah de:
Totalitas pesan yang kita bertukar satu sama lain ketika berbicara bahasa tertentu merupakan masyarakat tutur, yaitu seluruh masyarakat dipahami dari sudut pandang berbicara.
(Rossi-Landi 1973: 83, terjemahan saya) Aspek lain dari teori Rossi-Landi yang patut dipertimbangkan adalah intubasi yang
ition bahwa bentuk linguistik dan isi yang digunakan oleh anggota komunitas memiliki nilai sama seperti barang memiliki nilai dalam konteks pasar. Untuk mempelajari masyarakat tutur untuk Rossi-Landi berarti untuk mempelajari sirkulasi tanda-tanda linguistik dianggap sebagai produk dari kerja manusia yang memenuhi kebutuhan tertentu dan pada saat yang sama menunjukkan atau memaksakan yang baru. Sebagai barang konsumsi, kata-kata memiliki kuasa atas speaker mereka; mereka mengandaikan pandangan dunia seperti komoditas
82
Sistem ini memungkinkan untuk uidity fl kode pergeseran dan adaptasi terhadap variasi yang membingungkan kepada siapa pun dibesarkan di sebuah komunitas monolingual, tetapi memiliki cincin akrab bagi sebagian besar speaker multibahasa. Variasi linguistik sebenarnya tidak langka karena pembicara monolingual atau beberapa teori ingin percaya. Bahkan dalam masyarakat monolingual - seperti yang ditunjukkan oleh beberapa dekade sosiolinguistik empiris penelitian - diferensiasi dan pergeseran kode mungkin lebih luas daripada biasanya diyakini. Apa di beberapa komunitas mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu bahasa ke bahasa lain (misalnya dari Inggris ke Spanyol, dari vernakular lokal untuk pidgin a), di beberapa komunitas lain mungkin mengakibatkan pergeseran dari satu gaya atau mendaftar ke yang lain (misalnya dari otoriter untuk egaliter, dari jauh untuk akrab, dari ritual untuk santai). Bahkan dalam komunitas monolingual, dengan kata lain, kelompok dan individu yang berbeda dalam suatu kelompok dapat menggunakan atau beralih antara apa Hymes (1974) disebut dengan cara yang berbeda dari berbicara, istilah terinspirasi dari fashion Whorf yang berbicara. Banyak penelitian antropologi linguistik adalah tentang cara-cara seperti yang berbeda dari berbicara, distribusi mereka, fungsi mereka, dan ideologi yang terkait dengan penggunaan mereka, termasuk badan semakin kaya bekerja pada perbedaan gender dalam penggunaan bahasa (misalnya Hall dan Bucholtz 1995; Philips , Steele dan Tanz 1987; Tannen 1993a).
Saya mengusulkan agar kita mengambil sebuah komunitas pidato untuk menjadi produk dari kegiatan nicative Komunis terlibat dalam oleh kelompok tertentu orang. Ini definisi mengambil gagasan masyarakat tutur menjadi sudut pandang analisis daripada obyek sudah merupakan penyelidikan. Ia mengakui sifat konstitutif berbicara sebagai aktivitas manusia yang tidak hanya mengasumsikan tetapi membangun "masyarakat." Menurut definisi ini, untuk terlibat dalam linguistik antropologi berarti penelitian, pertama-tama, untuk melihat sekelompok transaksi sehari-hari dengan satu sama lain dari sudut pandang komunikasi mereka bertukar dan sumber daya komunikatif mereka mempekerjakan. Ini definisi terinspirasi oleh Rossi-Landi (1973) definisi, tetapi menghindari asumsi tentang keberadaan fi didefinisikan "bahasa" sudah de:
Totalitas pesan yang kita bertukar satu sama lain ketika berbicara bahasa tertentu merupakan masyarakat tutur, yaitu seluruh masyarakat dipahami dari sudut pandang berbicara.
(Rossi-Landi 1973: 83, terjemahan saya) Aspek lain dari teori Rossi-Landi yang patut dipertimbangkan adalah intubasi yang
ition bahwa bentuk linguistik dan isi yang digunakan oleh anggota komunitas memiliki nilai sama seperti barang memiliki nilai dalam konteks pasar. Untuk mempelajari masyarakat tutur untuk Rossi-Landi berarti untuk mempelajari sirkulasi tanda-tanda linguistik dianggap sebagai produk dari kerja manusia yang memenuhi kebutuhan tertentu dan pada saat yang sama menunjukkan atau memaksakan yang baru. Sebagai barang konsumsi, kata-kata memiliki kuasa atas speaker mereka; mereka mengandaikan pandangan dunia seperti komoditas
82
mengandaikan keinginan tertentu dalam
pengguna potensial. Melalui pandangan masyarakat penutur sebagai pasar, Rossi-Landi
reframes dalam hal Marxis - yaitu, sebagai keterasingan linguistik
- salah satu masalah
yang paling penting dari antropolog
linguistik, yaitu, hubungan antara pembicara individu dan sistem bahasa
yang mereka gunakan, sebuah isu yang merupakan inti dari Sapir
dan Whorf warisan
dunia. Sejauh mana individu mengendalikan sumber
daya linguistik yang mereka
gunakan dalam berkomunikasi? Sampai
sejauh mana speaker memaksakan
makna mereka sendiri dan pretations antar pada
pesan yang mereka hasilkan? Bagaimana
kita menilai penulis dalam berbicara (atau menulis)? Bagaimana ekspresif adalah
bahasa? Bagaimana shared itu? Apa komunikasi
linguistik mengajarkan kita tentang
ketegangan antara otonomi dan sosialisasi? Pertanyaan-pertanyaan
ini adalah inti dari masalah hubungan antara kode linguistik dan
ideologi yang menginformasikan perdebatan saat ini pada Linguis relativitas tic
karena muncul kembali melalui kerja pada bahasa
dan identitas.
3.6 Kesimpulan
3.6 Kesimpulan Dalam bab ini, saya telah memeriksa sejumlah isu teoritis dasar berpusat di sekitar gagasan "bahasa" dan "keragaman bahasa." Saya berpendapat bahwa gagasan ikatan keragaman bahasa bersama diskusi sebelumnya relativitas linguistik dan lebih baru diskusi kontak bahasa dan campuran bahasa ing. Studi tentang bahasa dari sudut pandang diferensiasi mensyaratkan atau dibawa oleh pilihan bahasa dan pilihan linguistik melakukan antropolog linguistik untuk gagasan bahasa yang dibangun di atas asumsi bahwa variasi adalah norma bukan pengecualian. Dalam membuat asumsi ini, antropolog linguistik berbagi Program sociolinguists 'untuk linguistik berpikiran sosial. Pada saat yang sama, karena akar sejarah mereka, antropolog linguistik lebih langsung terlibat dalam studi ideologi bahasa dengan berbagai isu yang seperti gagasan kompleks menyiratkan (lihat Silverstein 1979; Woolard dan Schieffelin 1994). Untuk mempelajari bahasa dalam budaya berarti sesuatu yang lebih dari cara di mana kategori budaya terefleksikan dalam bahasa atau cara di mana taksonomi linguistik adalah panduan untuk cara pandang orang-orang yang mempekerjakan mereka. Sebuah studi antropologis berpikiran bahasa berarti pengakuan interaksi yang kompleks antara bahasa sebagai sumber daya manusia dan bahasa sebagai produk sejarah dan proses. Seperti interaksi harus didekati dengan sejumlah alat teoritis, termasuk konsep yang diperkenalkan dalam bab ini. Hal ini juga perlu metode canggih untuk dokumentasi cara di mana komunikasi linguistik menandatangani dan menopang kehidupan sosial kita. Dua bab berikutnya akan didedikasikan untuk tujuan kedua.
83
3.6 Kesimpulan
3.6 Kesimpulan Dalam bab ini, saya telah memeriksa sejumlah isu teoritis dasar berpusat di sekitar gagasan "bahasa" dan "keragaman bahasa." Saya berpendapat bahwa gagasan ikatan keragaman bahasa bersama diskusi sebelumnya relativitas linguistik dan lebih baru diskusi kontak bahasa dan campuran bahasa ing. Studi tentang bahasa dari sudut pandang diferensiasi mensyaratkan atau dibawa oleh pilihan bahasa dan pilihan linguistik melakukan antropolog linguistik untuk gagasan bahasa yang dibangun di atas asumsi bahwa variasi adalah norma bukan pengecualian. Dalam membuat asumsi ini, antropolog linguistik berbagi Program sociolinguists 'untuk linguistik berpikiran sosial. Pada saat yang sama, karena akar sejarah mereka, antropolog linguistik lebih langsung terlibat dalam studi ideologi bahasa dengan berbagai isu yang seperti gagasan kompleks menyiratkan (lihat Silverstein 1979; Woolard dan Schieffelin 1994). Untuk mempelajari bahasa dalam budaya berarti sesuatu yang lebih dari cara di mana kategori budaya terefleksikan dalam bahasa atau cara di mana taksonomi linguistik adalah panduan untuk cara pandang orang-orang yang mempekerjakan mereka. Sebuah studi antropologis berpikiran bahasa berarti pengakuan interaksi yang kompleks antara bahasa sebagai sumber daya manusia dan bahasa sebagai produk sejarah dan proses. Seperti interaksi harus didekati dengan sejumlah alat teoritis, termasuk konsep yang diperkenalkan dalam bab ini. Hal ini juga perlu metode canggih untuk dokumentasi cara di mana komunikasi linguistik menandatangani dan menopang kehidupan sosial kita. Dua bab berikutnya akan didedikasikan untuk tujuan kedua.
83
Tidak ada komentar:
Posting Komentar